安士全書南無阿彌陀佛

您所在的位置：網(wǎng)站首頁 › 屬豬女幾點(diǎn)出生有福氣 › 安士全書南無阿彌陀佛

安士全書南無阿彌陀佛

2025-07-18 10:48| 來源: 網(wǎng)絡(luò)整理| 查看: 265

設(shè)為首頁收藏本站開啟輔助訪問切換到寬版請(qǐng) 登錄後使用快捷導(dǎo)航?jīng)]有帳號(hào)？註冊(cè)

快捷導(dǎo)航首頁弘憶佛教論壇BBS熱門焦點(diǎn)Portal世界社群Group好友動(dòng)態(tài)Space日誌BLOG排行榜Ranklist 本版文章帖子世界社群用戶 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關(guān)鍵字 Buddha AI Google TikTok DeepSeek ChatGPT 2025 News?弘憶佛教論壇 ? Buddhism ? 咒語教學(xué)。佛經(jīng)介紹 ? 安士全書南無阿彌陀佛返回列表發(fā)新帖

查看: 77|回復(fù): 2

安士全書南無阿彌陀佛 [複製鏈接] wlxg20130220 wlxg20130220 當(dāng)前離線積分995970 查看詳細(xì)資料

樓主

發(fā)表於 2025-6-24 18:43:43 | 只看該作者回帖獎(jiǎng)勵(lì)

|倒序?yàn)g覽 |閱讀模式安士全書 §重刻安士全書序殺二業(yè)。乃一切眾生生死根本。最難斷者唯。最易犯者唯殺。二者之中。則稍知自愛者。猶能制而不犯。然欲其意地清凈。了無絲毫蔕芥者。唯斷惑證真之阿羅漢。方能之耳。余則愛染習(xí)氣。雖有厚薄不同。要皆纏綿固結(jié)于心識(shí)之中。從劫至劫。莫能解脫。殺則世皆視為固然。以我之強(qiáng)。陵彼之弱。以彼之肉。充我之腹。只顧一時(shí)適口。誰信歷劫酬償。楞嚴(yán)經(jīng)云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業(yè)俱生。窮未來際。古德云。欲得天下無兵劫。除非眾生不食肉。又云。欲知世間刀兵劫。須聽屠門半夜聲。既有其因。必招其果。不思則已。思之大可畏也。安士先生。恭稟佛敕。特垂哀愍。因著欲海回狂以戒。萬善先資以戒殺。征引事實(shí)。詳示因果。切企舉世之人。同懷干父坤母。民胞物與之真心。永斷傷風(fēng)亂倫。以強(qiáng)陵弱之惡念。又欲同人。諸惡莫作。眾善奉行。因?qū)⑽牟劬庲s文。詳加注釋。俾日用云為。居心行事。大而治國(guó)安民。小而一言一念。咸備法戒。悉存龜鑒。由茲古圣先賢之主敬慎獨(dú)。正心誠(chéng)意。不至徒存空談而已。如上三種。文詞理致。莫不冠古超今。翼經(jīng)輔治。因其以奇才妙悟。取佛祖圣賢之心法。而以雅俗同觀之筆墨發(fā)揮之故也。雖然。已能戒戒殺。諸惡莫作。眾善奉行。若不了生脫死。安能保其生生世世。不失持。則恒生善道。廣修福慧。不墮惡趣。彼此酬償者。有幾人哉。而了生脫死。豈易言乎。唯力修定慧。斷惑證真者。方能究竟自由。余則縱令尊為天帝。上而至于非非想天。福壽八萬大劫。皆屬被善惡業(yè)力之所縛著。隨善惡業(yè)力之所輪轉(zhuǎn)耳。因是特依如來仗佛慈力。帶業(yè)往生之法。薈萃凈土經(jīng)論要義。輯為一書。名曰西歸直指。若能一閱是書。諦信不疑。生信發(fā)愿。求生西方。無論根機(jī)之利鈍。罪業(yè)之輕重。與夫工夫之淺深。但能信愿真切。持佛名號(hào)。無不臨命終時(shí)。蒙佛慈力。接引往生。既往生已。則超凡入圣。了生脫死。悟自心于當(dāng)念。證覺道于將來。其義理利益。唯證方知。固非筆舌所能形容也。此系以己信愿。感佛慈悲。感應(yīng)道交。獲斯巨益。校仗自力斷惑證真。了生脫死者。其難易奚啻天地懸隔而已。現(xiàn)今外洋各國(guó)。大戰(zhàn)數(shù)年。我國(guó)始因意見不同。竟成南北相攻。加以數(shù)年以來。水風(fēng)旱潦。地震土匪。瘟疫等災(zāi)。頻迭見告。統(tǒng)計(jì)中外所傷亡者。不下萬萬。痛心疾首。慘不忍聞。不慧濫廁僧倫。未證道果。徒存傷世之心。毫無濟(jì)人之力。有同鄉(xiāng)芹浦劉在霄先生者清介之士也。世德相承。篤信佛法。今夏來山見訪。談及近來中外情景。戚然曰。有何妙法。能為救護(hù)。余曰。此是苦果。果必有因。若欲救苦。須令斷因。因斷則果無從生矣。故經(jīng)云。菩薩畏因。眾生畏果。遂將安士全書示之。企其刊板廣傳。普令見聞。同登覺岸。先生不勝歡喜。即令其甥趙步云。出資七百元。祈余代任刊事。憶昔戊申。曾勸李天桂刊板于蜀。彼即祈余作序。后以因緣不具。事竟未行。今蒙劉公毅然贊成。殆非小緣。竊以袁了凡四訓(xùn)。為改過遷善之嘉言。俞凈意一記。為至誠(chéng)格天之懿行。其發(fā)揮事理。持工夫。最為嚴(yán)厲純篤。精詳曲盡。因附刊于陰騭文廣義下卷之后。蓮池戒殺放生文。為滅殘忍魔軍之慈悲主帥。省庵不凈觀等頌。為滅貪欲魔軍之凈行猛將。省庵勸發(fā)菩提心文。為沈淪苦海眾生之普度慈航。爰附于三種法門之后。譬如添花錦上。置燈鏡旁。光華燦爛。悅?cè)诵哪俊９谱x之。則不忠不恕之念。忽爾冰消。自利利他之心。油然云起。從茲步步入勝。漸入漸深。不知不覺。即凡情而成圣智矣。庶可了生脫死。永出輪回。面禮彌陀。親蒙授記。謹(jǐn)為閱此書者賀曰。久沈業(yè)海。忽遇慈航。遵行忠恕。歸命覺皇。信真愿切。執(zhí)謝情亡。感應(yīng)道交。覲無量光。余詳戊申序中。茲不復(fù)贅。民國(guó)七年歲次戊午六月十九日古莘釋謹(jǐn)述。　　又序大矣哉吾心本具之道。妙矣哉吾心固有之法。寂照不二。真俗圓融。離念離情。不生不滅。謂之為有而不有。不有而有。謂之為空而不空。不空而空。生佛皆由此出。圣凡俱莫能名。類明鏡之了無一物。而復(fù)胡來漢現(xiàn)。猶太虛之遠(yuǎn)離諸相。不妨日照云屯。正所謂實(shí)際理地。不受一塵。本覺心中。圓具諸法。乃如來所證之無上覺道。亦眾生所迷之常住真心。三教圣人。依此心性。各垂教跡。廣導(dǎo) 萌。由是尼山抉誠(chéng)明之奧。作修齊治平之軌。柱史說道德之經(jīng)。陳長(zhǎng)生久視之術(shù) 。大覺世尊。稱法界性。示真如心。演背塵合覺之道。立不生不滅之宗。雖淺深大小不同。世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理。以發(fā)揮演暢之。普令含識(shí) 。稱性起修。即修顯性。消原無之幻妄。復(fù)本有之天真。永出迷途。誕登覺岸而后已也。文昌帝君。于宿世中。心敦五常。躬奉三教。自行化他。惟欲止于至善。功高德著。遂得職掌文衡。恐末學(xué)無知。昧己永劫常住之性。因作文廣訓(xùn)。示吾一十七世之言。妙義無盡。誰測(cè)淵源。批注縱多。莫窺堂奧。致令上下千古。垂訓(xùn)受訓(xùn)。皆有遺憾。不能釋然。安士先生。宿植德本。乘愿再來。博極書。深入經(jīng)藏。覺世牖民。引為己任。淑身變俗。用示嘉謨。以奇才妙悟之學(xué)識(shí)。取靈山泗水之心法。就帝君隨機(jī)說法之文。著斯民雅俗同觀之注。理本于心。詞得其要。征引事實(shí)。祛迷云于意地。闡揚(yáng)義旨。揭慧日于性天。使閱者法法頭頭。有所仿效。心心念念。有所警懲。直將帝君一片婆心。徹底掀翻。和盤托出。俾千古之上。千古之下。垂訓(xùn)受訓(xùn)。悉皆釋然。毫無遺憾。而又悲心無既。慈愿莫窮。欲使斯民推忠恕以篤胞與。息刀兵而享天年。守禮義以彝倫。好令德而遠(yuǎn) 美色。因著戒殺之書。曰萬善先資。戒之書。曰欲海回狂。良由世人殺業(yè)最多。業(yè)易犯。以故不憚煩勞。諄諄告誡。又以泛修世善。止獲人天之福。福盡墮落。苦毒何所底極。乃宗凈土經(jīng)論。采其逗機(jī)語言。集為一書。名曰西歸直指。普使富貴貧賤。老幼男女。或智或愚。若緇若素。同念阿彌陀佛。求生極樂世界。迥出輪回。直登不退。謝妄業(yè)所感之苦。享吾心固有之樂。前三種雖明修行世善。而亦具了生死法。后一種雖明了生死法。而亦須修行世善。至于惠吉逆兇。縷析條陳。決疑辨難。理圓詞妙。其震聾發(fā)瞶之情。有更切于拯溺救焚之勢(shì)。誠(chéng) 可以建天地。質(zhì)鬼神。羽翼六經(jīng)。扶持名教。允為善世第一奇書。與尋常善書。不可同日而語。不謂之菩薩乘本愿輪。現(xiàn)居士身。說法度生者。吾不信也。不慧少讀儒書。罔知孔孟之心傳。長(zhǎng)學(xué)佛乘。未悟如來之性體。迄今年臨知命。見等面墻。徒有樂善之心。毫無利人之力。欲將此書。刊刻流布。無奈貧無卓錐。兼以懶于募緣。因是多年。未償所愿。西蜀居士李天桂。夙具靈根。篤修善行。企得無上佛法。朝禮普陀名山。于法雨禪寺。偶然會(huì)遇。若非宿緣有在。何以邂逅如斯。乃屈膝問法。詢求出要。余因示以力敦倫常。精修凈業(yè)。自利利他。唯此為要。若能躬行無玷。方可感化同人。倘所行不符所言。乃奉法反以壞法。彼世之德不加修。而善不力遷者。非無修德遷善之資。乃無良師益友以身率之故也。即贈(zèng)以此書。令詳悉披閱。務(wù)使己之動(dòng)作云為。與書之指示訓(xùn)誨。相契相合。無少參差。庶幾可耳。彼遂若獲至寶。慶幸無已。發(fā)愿刊板。用廣流通。又祈作序。普告同人。因不揣固陋。略述顛末。其有欲致君澤民。修身齊家。教子孫以希圣賢。悟心性以了生死者。請(qǐng)熟讀而力行之。當(dāng)不以吾言為謬妄也。　　又序曩者予未學(xué)佛。客有以周安士先生全書示予者。予翻閱數(shù)篇。即憤形于色。有不欲觀之者矣。客驚詢?cè)弧Ｗ雍螢槠淙灰病Ｓ柙弧０彩肯壬浴Ｅc某先生大相齟齬。子以安士先生所言為是。然則某先生所言非歟。客笑曰。子氣太盛。此豈斗諍法哉。某先生與安士先生。其造詣均非我輩所及。我不敢以蜉蝣撼大樹。子乃欲以螢火燒須彌耶。是非姑不具論。今設(shè)有人于此。不知有后世。不信有因果。而熾然為惡。又設(shè)有人于此。亦知有后世。亦信有因果。而熾然為善。此二人者。孰優(yōu)孰劣。予亦笑應(yīng)之曰。子何視予之卑也。此而不辨優(yōu)劣。殆有鼻而不知香臭者歟。客曰。然則子亦何惑于安士先生之全書也。予曰。子雖善辨。然惠迪之吉。從逆之兇。積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。若是者吾儒亦言之屢矣。何必廣引佛經(jīng)乎。客曰。子殆未之深思也。蓋因果報(bào)應(yīng)之理。非合三世則不圓。而三世因果之詳。惟佛一人乃能說。故安士先生不避譏嫌。大聲疾呼。警寐者而使覺。亦猶某先生著書傳后之心也。予意稍平。因復(fù)笑曰。子姑竟其說。奚復(fù)藏頭露尾。為客乃正色而告曰。某先生所言。世間法也。安士先生所言。世間法而通于出世間法者也。言言血淚。字字金錍。其苦口丁寧。誠(chéng)心教誡。雖賢父兄之訓(xùn)其子弟。殆有過之。無弗及也。全書具在。子歸而求之。有余師矣。奚必予之喋喋不休耶。客遂留以授予。予因再拜受而讀之。初紬繹其文辭。繼會(huì) 歸其旨趣。忽覺豁然貫通。悲喜交集。如迷途值導(dǎo)師。如重病服良藥。如昏衢得寶炬。如苦海遇慈航。不禁喟然而嘆曰。若不獲觀是書。幾于一生虛度矣。然非善友如曩客者。則予亦終其身。不知有后世。不信有因果而已矣。嗟乎。人身難得。妙法難聞。受苦三途。是誰招報(bào)。昔人云。曾為浪子偏憐客。因書獲觀是書之緣起。以告后之讀是書者。陰騭文廣義原序易言。積善之家。必有余慶。書言。作善。降之百祥。左氏言。禍福無門。惟人所召。故知福善禍。乃宇宙中必然之理。三教宗旨。無異同也。儒者聞因果之說。出于釋氏。遂以惠迪從逆。吉兇影響之事。盡歸佛門。謂人死無復(fù)有后世。善惡不皆有報(bào)。而無忌憚?wù)摺Ｋ鞓返脼樾∪艘印Ｎ牟劬，F(xiàn)圣賢身而為說法。著陰騭文。以訓(xùn)士子。發(fā)端即曰。吾一十七世為士大夫身。明乎人生必有后世。未嘗斷滅也。繼之以如我存心。天必錫福。明乎善惡必有征應(yīng)。纖毫不爽也。迨其篇終。直曰。見先哲于羹墻。慎獨(dú)知于衾影。諸惡莫作。眾善奉行。尤見救世苦心。真誠(chéng)切摯。非皆吾儒所當(dāng)奉以周旋。罔敢隕越者乎。玉峰周子。縱觀三教之書。折衷百家之論。為之句詮字釋。縷析條分。而又推廣其未盡之旨。發(fā)所未聞。掃盡迂腐之庸談。大破管窺之陋說。滔滔十萬余言。號(hào)為陰騭文廣義。蕭子頌僖讀而快之。惜其剞劂未半。即捐貲領(lǐng)袖。又得顧子受祺。金子堯封。羅子允枚。協(xié)力襄贊。于是清河昆仲。踵而成之。工既竣。周子索序于余。余讀訖嘆曰。君可謂垂訓(xùn)以格人非。敝邑諸公。可稱捐貲以成人美。善與善遇。相得益彰。但愿見者聞?wù)摺Ｉ眢w力行。更相化導(dǎo)。罔俾　元皇寶訓(xùn)。徒托空言。則相與有成者。又不獨(dú)在二三君子矣。跂予望之。婁東唐孫華撰。文昌帝君陰騭文帝君曰。吾一十七世為士大夫身。未嘗虐民酷吏。救人之難。濟(jì)人之急。憫人之孤。容人之過。廣行陰騭。上格蒼穹。人能如我存心。天必錫汝以福。于是訓(xùn)于人曰。昔于公治獄。大興駟馬之門。竇氏濟(jì)人。高折五枝之桂。救蟻中狀元之選。埋蛇享宰相之榮。欲廣福田。須憑心地。行時(shí)時(shí)之方便。作種種之陰功。利物利人。修善修福。正直代天行化。慈祥為國(guó)救民。忠主孝親。敬兄信友。或奉真朝斗。或拜佛念經(jīng)。報(bào)答四恩。廣行三教。濟(jì)急如濟(jì)涸轍之魚。救危如救密羅之雀。矜孤恤寡。敬老憐貧。措衣食周道路之饑寒。施棺槨免尸骸之暴露。家富提攜親戚。歲饑賑濟(jì)鄰朋。斗稱須要公平。不可輕出重入。奴婢待之寬恕。豈宜備責(zé)苛求。印造經(jīng)文。創(chuàng)修寺院。舍藥材以拯疾苦。施茶水以解渴煩。或買物而放生。或持齋而戒殺。舉步常看蟲蟻。禁火莫燒山林。點(diǎn)夜燈以照人行。造河船以濟(jì)人渡。勿登山而網(wǎng)禽鳥。勿臨水而毒魚蝦。勿宰耕牛。勿棄字紙。勿謀人之財(cái) 產(chǎn)。勿妒人之技能。勿人之妻女。勿唆人之爭(zhēng)訟。勿壞人之名利。勿破人之婚姻。勿因私?。使人兄弟不和。勿因小利。使人父子不睦。勿倚權(quán)勢(shì)而辱善良。勿恃富豪而欺窮困。善人則親近之。助德行于身心。惡人則遠(yuǎn)避之。杜災(zāi)殃于眉睫。常須隱惡揚(yáng)善。不可口是心非。翦礙道之荊榛。除當(dāng)途之瓦石。修數(shù)百年崎嶇之路。造千萬人來往之橋。垂訓(xùn)以格人非。捐貲以成人美。作事須循天理。出言要順人心。見先哲于羹墻。慎獨(dú)知于衾影。諸惡莫作。眾善奉行。永無惡曜加臨。常有吉神擁護(hù)。近報(bào)則在自己。遠(yuǎn)報(bào)則在兒孫。百福駢臻。千祥云集。豈不從陰騭中得來者哉。文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄　目次　　上卷　吾一十七世為士大夫身　　　　　　　　　未嘗虐民酷吏　酷虐改行救人之難　奇冤立判　除暴佑良濟(jì)人之急　貧富富貧憫人之孤　慰友重泉容人之過　舉不避仇廣行陰騭上格蒼穹　清河善政　雪山大仙人能如我存心　天必錫汝以福　欲界六天　色界十八天　無色界四天　附問答二則于是訓(xùn)于人曰　　　昔于公治獄大興駟馬之門　　　竇氏濟(jì)人高折五枝之桂　　救蟻中狀元之選　救蟻延齡　蟻王報(bào)德埋蛇享宰相之榮　方便行殺　斃蛇抵命欲廣福田須憑心地　　　　　　　　　　　　　行時(shí)時(shí)之方便作種種之陰功　　　　利物利人　　修善修福　　正直代天行化　檢校善惡慈祥為國(guó)救民　設(shè)法救民　帝君示敕忠主　鞠躬盡瘁　主為畫像孝親　　　敬兄　愛敬交至　至性感人　信友　千里赴約　度友全信或奉真朝斗　　或拜佛念經(jīng)　　　　報(bào)答四恩　　廣行三教　　　濟(jì)急如濟(jì)涸轍之魚救危如救密羅之雀　　矜孤恤寡　　敬老憐貧　牛殺三人　鬼能止焚措衣食周道路之饑寒　餓夫酬德　速得貴子施棺槨免尸骸之暴露　掩骸現(xiàn)果　作子酬恩家富提攜親戚　菜羹得名　大愉快事歲饑賑濟(jì)鄰朋　　　斗稱須要公平不可輕出重入　　奴婢待之寬恕豈宜備責(zé)苛求　　　　　下卷印造經(jīng)文　　　　創(chuàng)修寺院　　　舍藥材以拯疾苦　　施茶水以解渴煩　施水福報(bào)　以水賣貧或買物而放生　　　或持齋而戒殺　　　　　舉步常看蟲蟻　忍渴護(hù)蟲禁火莫燒山林　以身濟(jì)獸　燒蟲受譴點(diǎn)夜燈以照人行　貧女施燈　竊油現(xiàn)果造河船以濟(jì)人渡　志存濟(jì)溺勿登山而網(wǎng)禽鳥　鸚鵡始末　鴿得人身　骨節(jié)寸斷勿臨水而毒魚蝦　神魚送子　鱔救回祿勿宰耕牛　　勿棄字紙　焚經(jīng)絕后　捐灰減算　棄文速果勿謀人之財(cái)產(chǎn)　　勿妒人之技能　十子異疾勿人之妻女　　　勿唆人之爭(zhēng)訟　　勿壞人之名利　入闈償業(yè) 勿破人之婚姻　得書改過　離書現(xiàn)果勿因私?使人兄弟不和　邑神示罰勿因小利使人父子不睦　誘子傾家勿倚權(quán)勢(shì)而辱善良　　勿恃富豪而欺窮困　不欺窮困　動(dòng)人惻隱善人則親近之助德行于身心惡人則遠(yuǎn)避之杜災(zāi)殃于眉睫? ? 　　常須隱惡揚(yáng)善　　不可口是心非　咒詛酷報(bào)　一目準(zhǔn)誓翦礙道之荊榛除當(dāng)途之瓦石　修數(shù)百年崎嶇之路　七十里塘　镕錫灌閘造千萬人來往之橋　　垂訓(xùn)以格人非　立命之學(xué)　國(guó)策去毒捐貲以成人美　樂善不倦作事須循天理　　出言要順人心　　見先哲于羹墻　慎獨(dú)知于衾影　　諸惡莫作眾善奉行　　　永無惡曜加臨常有吉神擁護(hù)　　近報(bào)則在自己　　　遠(yuǎn)報(bào)則在兒孫　　百福駢臻千祥云集豈不從陰騭中得來者哉　　　　補(bǔ)闕安士先生。撰輯此書。事理文義。悉皆周到。唯于帝君末后一世。及于公治獄。竇氏濟(jì)人。宋郊救蟻。叔敖埋蛇五事。皆未曾錄。或以他書俱載。后世咸知。故略之耳。然未曾博覽者。不得而知。實(shí)為一大憾事。因按陰騭文注證。錄而補(bǔ)之于此。則事實(shí)明晰。而原文了不更動(dòng)也。釋印光識(shí)。　帝君末后一世帝君生于晉。姓張。諱亞。越人也。后徙蜀。即梓潼居焉。其人俊雅灑落。其文明麗浩蕩。為蜀中宗師。感時(shí)事。托為方外游。及門諸子。建祠祀之。題曰文昌君。唐玄宗僖宗。避寇入蜀。顯靈擁護(hù)。難平。詔封晉王。后人加稱曰帝。蓋尊之也。　　于公治獄大興駟馬之門漢于公。東海人。為縣獄吏。郡有孝婦。寡居守節(jié)。養(yǎng)姑甚謹(jǐn)。姑恐妨其嫁。自縊死。姑女誣告婦迫死其母。婦不能辨。公爭(zhēng)之不得。孝婦死。東海旱三年。后太守來。公白其冤。祭孝婦墓。遂雨。凡所平?jīng)Q。民皆允服。公門壞。父老謀治之。公曰。可高大其門。令容駟馬車蓋。我治獄多陰德。并無冤枉。子孫必有興者。后其子定國(guó)。果為丞相。封平西侯。孫永侶。為御史大夫。　　竇氏濟(jì)人高折五枝之桂五代竇禹鈞。燕山人。年三十外無子。夢(mèng)祖父告曰。汝不但無子。且不壽。宜早修德以回天。禹鈞由是力行善事。有家人盜錢二百千。自書券系幼女背。曰永賣此女。以償所負(fù)。遂遯。公憐之焚券養(yǎng)女。及笄擇配嫁之。同宗外戚。有喪不能舉。出錢葬之。有女不能嫁。出錢嫁之。公量每歲所入。除伏臘供給外。悉以濟(jì) 人。家唯儉素。無金玉之飾。無衣帛之妾。于宅南建書院。聚書數(shù)千卷。延師課四方孤寒之士。厚其廩餼。由公顯者甚眾。不久連生五子。皆聰明俊偉。復(fù)夢(mèng)祖父告曰。汝數(shù)年來。功德浩大。名掛天曹。延壽三紀(jì)。五子俱顯榮。汝當(dāng)益加勉勵(lì)。無惰初心也。后長(zhǎng)子儀。禮部尚書。次子儼。禮部侍郎。三子侃。左補(bǔ)闕。四子偁。右諫議大夫。參大政。五子僖。起居郎。八孫皆貴。公享壽八十有二。無病談笑而逝。馮道贈(zèng)詩曰。燕山竇十郎。教子有義方。靈椿一株老。丹桂五枝芳。　　救蟻中狀元之選宋宋郊。宋祁。兄弟同在太學(xué)。有僧相之曰。小宋大魁天下。大宋不失科甲。后春試畢。僧見大宋賀曰。似曾活數(shù)百萬生命者。郊笑曰。貧儒何力及此。僧曰。蠕動(dòng)之物皆命也。郊曰有蟻穴為暴雨所浸。吾編竹橋渡之。豈此是耶。僧曰是矣。小宋今當(dāng)大魁。公終不出其下。及唱第。祁果狀元。章獻(xiàn)太后。謂弟不可先兄。乃易郊第一。祁第十。始信僧言不謬。　　埋蛇享宰相之榮楚孫叔敖。嘗出游。見兩頭蛇。殺而埋之。及歸。憂而不食。母問其故。泣對(duì)曰。兒聞見兩頭蛇者必死。今兒見之。恐棄母而死也。母曰蛇今安在。曰恐后人又見。已殺而埋之矣。母曰無憂。吾聞?dòng)嘘幍抡摺１孬@善報(bào)。汝必興于楚。后果為令尹。執(zhí)楚政。集中援引三教書目書經(jīng)禮記周禮周書異記孔子集語左傳列子墨子傳史記正義漢書資治通鑒皇明通紀(jì) 文獻(xiàn)通考晉書梁書北魏史隋書唐書宋史金史古史談苑史林隋唐紀(jì)事夢(mèng)溪筆談朝野僉載昌黎文集小學(xué)蘇州府志松江府志吉安府舊志瑞州府志南昌府志袁州府志昆山縣志銅仁府志名臣言行錄圣學(xué)宗傳韻語陽秋瑣闈管見日知錄學(xué)仕要箴繡虎軒次集荒政備覽功過格廣仁錄廣慈編筆乘三教平心論華嚴(yán)經(jīng)大般若經(jīng)大寶積經(jīng)楞嚴(yán)經(jīng) 大集經(jīng)大方廣總持經(jīng)大阿彌陀經(jīng)法華經(jīng) 三千佛名經(jīng)大般涅盤經(jīng)阿阇世王受決經(jīng)彌勒下生經(jīng) 雜寶藏經(jīng)賢愚因緣經(jīng)法句喻經(jīng)樓炭正法經(jīng) 出曜經(jīng)折伏羅漢經(jīng)日明菩薩經(jīng)業(yè)報(bào)差別經(jīng) 優(yōu)婆塞戒經(jīng)禪秘要經(jīng)百緣經(jīng)樹提伽經(jīng) 發(fā)覺凈心經(jīng)五母子經(jīng)阿育王經(jīng)正法念處經(jīng) 起世因本經(jīng)分別功德經(jīng)盧至長(zhǎng)者經(jīng)雜譬喻經(jīng) 福報(bào)經(jīng)付法藏經(jīng)大藏一覽四分律沙彌律金剛經(jīng)解婆沙論大智度論立世阿毘曇論法界安立圖經(jīng)律異相梁皇寶懺水懺緣起傳燈錄梁高僧傳宏明集佛祖通載法苑珠林金湯編天人感通記護(hù)法論法喜志尚直尚理編漢法本內(nèi)傳冥詳記冥報(bào)拾遺緇門崇行錄竹窗三筆解脫要門現(xiàn)果隨錄文昌化書老子升玄經(jīng) 太上清凈經(jīng)大權(quán)菩薩經(jīng)靈寶經(jīng)步虛經(jīng) 上品大戒經(jīng)上清經(jīng)道藏琺輪經(jīng)消魔安志經(jīng) 道藏全集注仙珠玉凈明真經(jīng)感應(yīng)篇?jiǎng)駪弯? 長(zhǎng)生要旨云笈七箋文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄卷上昆山周夢(mèng)顏安士氏述吾一十七世為士大夫身〔發(fā)明〕篇中所言。皆帝君現(xiàn)身說法。故以吾字發(fā)其端。曰一十七世。特將吾身中亙古亙今。生生不壞之物。指示后人也。人惟生不知來。死不知去。便謂形神消滅。無復(fù)來生。所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人。流毒不淺。故以自己之一十七世。曉然正告天下也。帝君既有一十七世。則吾儕皆有一十七世。由是將為善。思及身后之福。必果。將為不善。思及身后之福。必不果。識(shí)得此篇開端語。亦思過半矣。◎人讀善書。每心粗氣浮。不能沈思默會(huì)。即如吾字。身字。未有不蒙籠混看者。若識(shí)得吾可為身。身不可為吾。方知吾是主人。身是客矣。主則曠劫長(zhǎng)存。無生無死。客則改形易相。乍去乍來。譬如遠(yuǎn)行之人。或乘舟坐轎。或躍馬驅(qū)車。種種更變。人無更變。舟車轎馬。身也。乘舟車轎馬者。吾也。又如人作戲。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞兒。種種改易。人無改易。帝王官吏乞兒。身也。扮帝王官吏乞兒者。吾也。以一身言之。其能視聽者。身也。所以視聽者。吾也。身唯有生死。故目至老而漸昏。耳至老而漸塞。吾唯無生死。故目雖昏。而所以視者不昏。耳雖塞。而所以聽者不塞。是故大人從其大體。身能為吾用。小人從其小體。吾反被身用也。◎既可以十七世。即可以十七劫。即可以無量無邊劫。帝君之吾無窮。則吾輩之吾亦無窮矣。既可以士身。可以大夫身。即可以天龍八部地獄鬼畜身。帝君之身無定。則吾輩之身亦無定矣。且托生既多。則宿世父母六親亦多。帝君宿緣既多。則吾輩宿緣亦多矣。然則吾者主人也。一十七世。旦暮也。為者。機(jī)緣也。士大夫。傀儡也。身者。革囊也。誠(chéng) 難與俗人道也。◎前世后世。猶之昨日來朝。吾生合下自有。并非佛家造出。譬如五臟六腑。本在病人自己腹中。奈何因其出諸醫(yī)人之口。竟視為藥籠中物乎。 ◎人若無有后世。不受輪回。則世間便有多少不平事。即圣賢議論。亦有無征不信者矣。且如孔子言仁者壽。力稱顏?zhàn)又省６伔簇惨印O惡盜跖之不仁。而跖偏壽矣。君子枉自為君子。小人樂得為小人。何以成其為造物。唯有前世后世以為銷算。而后善有所勸。惡有所懲。上帝不受混帳之名。孔子可免無稽之謗。大矣哉。一十七世之說也。◎虛無寂滅之學(xué)。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者。必曰作善得福。作惡得禍。明有因果。幽有鬼神。已往者是前生。未來者為后世。步步據(jù)實(shí)。試問虛無二字。如何可加。而謗佛者。則以地獄天堂為荒誕。前世后世為渺茫。謂此身來無消息。去無蹤影。靜言思之。恰中虛無二字之病。學(xué)佛者之言曰。肉軀雖有敗壞。真性原無生死。而謗佛者輒云。無有前生。無復(fù)后世。夫曰舍一身復(fù)受一身。則是雖寂而不寂。雖滅而不滅也。若其舍一身不復(fù)受一身。則是一寂而長(zhǎng)寂。一滅而永滅矣。平心自揣。試問寂滅二字。畢竟誰當(dāng)受之。嗟乎。身若侏儒。而反譏防風(fēng)氏為短小。亦已過矣。◎以刀殺人。不過斬人肉軀。若言無有后世。直是斷人慧命。斬肉軀者。害止一生。斷慧命者。殺及世世。故知?jiǎng)袢烁膼盒奚啤＊q是第二層工夫。先須辨明既有今世。必有來生。方是根本切要語。◎無后世之語。出之兇惡小人。人皆輕而忽之。譬諸投鴆毒于臭食之中。噉者自少。故其為害淺。若出之正人君子。人必尊而信之。譬若置砒霜于膏粱之內(nèi)。食者必多。故其為害深。茍能侃侃鑿鑿。唯以救世為心。不作以順為正之妾婦。則其陰功大矣。◎吾輩一為書生。即有書生習(xí)氣。聞三世輪回。無論不信。即信。亦不肯出諸口。今悟一十七世之說。出自帝君寶訓(xùn)。可明目張膽告人矣。何則。向惟不知有后世。所以屈指將來。光陰無幾。今悟肉軀雖死。真性不亡。可知當(dāng)身壽算。原來地久天長(zhǎng)。是能易短命為長(zhǎng)年者。此一十七世之說也。向惟不知有前生。故見天帝天仙。帝王卿相。不覺自顧渺小。今知六道輪回。互為高下。則夫豪貴之途。宿生何者不歷。是能等貧賤于富貴者。此一十七世之說也。向惟昧于宿因。故每逢失意。不免怨尤。今悟榮枯得失。皆宿業(yè)所招。則雖橫逆相加。亦可安然忍受。是能消忿怒為和平者。此一十七世之說也。向惟不達(dá)禍福。所以無惡不為。今知行善始足庇身。損人適以害己。則暗室屋漏之中。自存戰(zhàn)兢惕厲之想。是能化貪殘為良善者。此一十七世之說也。向惟不信因果。故見善人得禍。惡人得福。便謂天道難憑。今能參觀前世后世。則知福善禍。本是毫發(fā)無爽。是能轉(zhuǎn)愚癡為智慧者。此一十七世之說也。識(shí)得此言真意味。何勞讀盡五車書。　下附征事天賜興儒　帝君曰。予方游人間。至?xí)疥帯Ｒ娨浑[者。年五十許。焚香叩天祈嗣。時(shí)仲春丙夜。天文煥爛。張宿昭然在上。而隱者適姓張。予于是生焉。然予鄉(xiāng)翦發(fā)文身。習(xí)為夷俗。予既成童。心甚不樂。乃尋冠履。自習(xí)禮文。內(nèi)外莫不以予為異。及其久也。從予者什有七八。一日有耆舊謁予父。口誦唐虞大訓(xùn)數(shù) 篇。曰。中國(guó)有使人傳此。予好之。就彼習(xí)焉。隨口記授無遺。于是愿學(xué)者。從而習(xí)之。皆以予為師焉。　〔按〕孔子之生也。以圣母禱之于尼山。帝君之生　也。以圣父祈之于蒼昊。誕生皆不凡矣。然孔子振木鐸于周之衰。而顯示微言于萬世。帝君揚(yáng)文教于周之盛。而陰黜陟于千秋。豈非為道不同。同歸于治者哉。補(bǔ)袞和衷　帝君曰。予在周成王時(shí)。姓張。名善勛。成王置予于言路。時(shí)雖盛明。而憂君憂國(guó)。未嘗少懈。方王少時(shí)。聽政于周公。后常懷不平。予恐左右得乘間也。每以君臣始終禍福幾微為戒。而諫草屢焚。人無見者。故公之東征。雖四國(guó)流言。召公不悅。而卒能保全者。予亦少有力焉。　〔按〕張氏本黃帝后裔。帝君降生。在周武王乙巳歲。其后示現(xiàn)。每多姓張。世傳二月初三日。為圣誕者。止據(jù)帝君生于晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來。則自元旦以至除夕。何日而非圣誕耶。惇睦親族　帝君曰。予在京周十年。久違桑梓。一日見周公鴟鸮詩。惻然有感。因告老乞骸。既歸里。見族人多貧。遂興義莊。困乏者。周急之。疾病者。療治之。男女長(zhǎng)成者。婚嫁之。子弟俊秀者。教養(yǎng)之。聞風(fēng)者翕然相效。義莊滋廣。　〔按〕時(shí)帝君以岐黃之術(shù)濟(jì)人。經(jīng)理義莊。皆帝君之子也。初聞佛理　帝君曰。予在朝時(shí)。聞方外之言曰。西方之國(guó)。有大圣人。不言而自化。無為而自理。以慈悲為主。以方便為門。以齋戒為常。以寂滅為樂。視死生如朝暮。等恩仇如夢(mèng)覺。無憂喜悲憤之情。蓋知浮生不久。而求無生者也。予嘗慕之。及辭榮歸。道逢隱者。行歌于市。深契于衷。予乃下車拜懇。行歌子仰天而嘆。指予以心印。授予以正訣曰。此西方圣人歸寂法也。子能念而習(xí)之。可度生死。證無量壽。若得到于彼岸。則可成正覺。如中道而廢。猶不失為神仙。予受教后。塵緣既畢。百慮俱灰。時(shí)值仲秋。會(huì)集親朋。留頌而逝。　〔按〕或疑佛教自漢明帝時(shí)。方傳東土。帝君當(dāng)日。何自而聞方外之言。然歷觀記載。乃知西周之時(shí)。此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八。為釋迦如來降誕之辰。其時(shí)但見日有重輪。五色祥光。入貫太微。照四方。宮殿震動(dòng)。河井泛溢。王命太史蘇由筮之。得干之九五。曰。此西方圣人降誕之相。卻后千年。教法來此。王命鐫石記之。置南郊祠前。至穆王時(shí)。西極之國(guó)有化人來。入水火。貫金石。反山川。移城邑。穆王造中天臺(tái)以居之。故山西五臺(tái)山。及終南山。倉(cāng)頡造書臺(tái)。檀臺(tái)山。數(shù)處。皆有穆王所造佛寺古跡。而列子。仲尼篇。亦引孔子之言曰。吾聞西方有大圣人焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎。民無能名焉。又嘗考秦繆公時(shí)。扶風(fēng)得一石像。繆公不識(shí)。置馬?中。公驟得疾。夢(mèng)天神謫譴。問諸侍臣。由余答曰。臣聞周穆王時(shí)。有化人來。云是佛神。穆王信之。于終南山。作中天臺(tái)。高千余尺。址基現(xiàn)在。又于倉(cāng)頡臺(tái)。造三會(huì)道場(chǎng)。君今所患。得毋此耶。繆公曰。近得一石人。衣冠非今所制。今在馬坊。將非此歟。由余見之。駭曰。是矣。公迎置凈處。像忽放光。繆公以　為瞋怒也。宰三牲祭之。時(shí)有善神。擎擲遠(yuǎn)處。公大懼。以問由余。由余曰。臣聞佛好清凈。不進(jìn)酒肉。愛惜物命。如保赤子。君欲祠之。果餅而已。公大悅。欲造佛像。而無其人。由余曰。昔穆王造寺之側(cè)。應(yīng)有工匠。遂于倉(cāng)頡臺(tái)南村。得一老人名王安者。年已一百八十。自言曾于三會(huì)道場(chǎng)。見人造之。今年老不能。于是復(fù)于他村。購(gòu)得四人。造一銅像。公喜。于土臺(tái)上建重閣。高三百尺。以供養(yǎng)之。時(shí)號(hào)為高四臺(tái)。而揚(yáng)雄劉向。尋覓藏書。往往見有佛經(jīng)。然則孔子所語。及帝君所聞。有自來矣。惜教未東來。言之略耳。情動(dòng)入胎　帝君曰。予既遷化。將往西方。適至洞庭君山。愛其勝境。因少留焉。予時(shí)上無君相臨制之威。下無骨肉系累之念。超然物外。此樂何窮。久之。有二仙童。自天而下。以予為君山主宰。兼洞庭水治。一日見一婦人。年三十余。呼號(hào)而來。祭且祝曰。良人不幸。得罪于君。竄死南荒。家鄉(xiāng)萬里。旅櫬難歸。痛念堂有二親。身懷六甲。若山川神靈。察吾夫君。以忠獲罪。憐吾姑嫜。暮景無依。使得誕生一男。以續(xù)張氏。縱妾命不保。亦無憾焉。予在云路中。不勝其悲。涕泗從出。忽身墮婦懷。懵然無覺。久之。聞人語曰。是男是男。予開目視之。身在浴盆中。蓋已生世矣。　〔按〕生死海中。一經(jīng)耽染。便成墮落。茍非大修行人。未有獨(dú)往獨(dú)來。不迷真性者。帝君宿生聞道。本欲為西方之行。特以一念戀著山水。遂被洞庭君山粘住。縱意中絕無作山靈河伯之想。不覺已墮血食之神矣。至于心憐張婦之禱。本一片善念。豈料遂為其子。然而情之所注。便墮其懷。迨見身在浴盆。即欲毅然跳出。不可得矣。帝君此際猶乃爾。何況茫茫業(yè)識(shí)人。不愧孝友　帝君曰。予皇考姓張。諱無忌。事周厲王。為保氏。時(shí)王恥聞過失。至于監(jiān)謗。怒皇考諫諍。竄死番陽。時(shí)予尚幼。從母黃氏。迎喪。歸葬河朔。十歲就外學(xué)。名予曰忠嗣。追先志也。既冠。王父平子。字予曰仲。母氏慈祥明辨。篤于教訓(xùn)。值宣王即位。詔先朝臣子。死于非辜者。咸錄其后。予稟母命。詣京師。登肺石以自明。有詔復(fù)皇考官。謚曰獻(xiàn)。仍以予為保氏。予先有兄允思。不幸早世。母氏痛之。遂以次子楙陽。承其后。以慰母心。王母趙氏終。王父尋亦不起。予以孫承子。服斬衰三年。哀毀聞?dòng)谥型狻r(shí)以孝友稱予。字而不名。　〔按〕此即詩所謂張仲孝友也。帝君母夫人乃前日禱于君山之婦。未為母之時(shí) 。帝君受其拜。既為母子后。彼復(fù)受帝君拜矣。然畢竟誰當(dāng)拜。誰不當(dāng)拜。是故觀于儒。而后知五倫之方。通于釋。而后知五倫之圓。殛罰神　帝君曰。予既為諸山之王。凡所部山川。水旱豐兇。妖祥功過。皆得治之。青黎山神。高魚生。悅部民孫滌女。拘其魂而亂之。為鄰封白池龍神所察。予覘之。與女俱訊。既伏其辜。歸其魂。女乃蘇。鞭魚生背三百。黜之。而山下有故孝子吳宜肩。嘗為父刺血寫楞伽經(jīng)四卷。壽終三年。未有所受。予為保奏以代之。帝報(bào)曰可。自是大小之神。咸知敬畏。　〔按〕　六天皆有欲念。但天福愈重。則欲事愈輕耳。山川之神。大抵罪福參半者多。悅女拘魂。理所有也。降嗣赤帝　帝君曰。予見秦任酷法。視民如草芥。乃飛章奏帝。愿以化身。援天下于涂炭之中。躋斯民于和樂之地。奈何帝命。以予為赤帝子之后。玉音可畏。予不敢抗。俄有九天監(jiān)生大神。偪予受生。于云霄間。下視人間。見火秦之后。宮闕鼎新。漢帝方與戚姬晤語。監(jiān)生謂予曰。此即赤帝子也。予縱目間。為監(jiān)生所擠。墮于帝側(cè)戚姬之懷０恍然而覺。帝以予神骨相似。舉動(dòng)不凡。甚鐘愛予。晚年欲以予為太子。既不果。帝萬歲后。卒為呂氏所殺。予母之死。尤被酷毒０予深怨之。每思為率然之相。盡吞諸呂而后已也０　〔按〕予初讀佛書。見　怨親平等。及怨從親起之說。心竊訝之。迨靜觀事理循環(huán)。乃知此種議論。非出世圣人不能道也。就戚夫人言。未有不以呂后為仇。高祖為恩者。然呂后之恨戚姬。皆由高祖之寵眷。迨寵眷漸深。至于欲易太子。而呂后之隱恨。遂不可復(fù) 解矣。向使高祖當(dāng)日。以等閑待之。不至若此寵眷。則戚夫人被禍。夫何至于此極也。然則呂后固戚之仇。而高祖亦豈得遂為恩耶。噫。此即怨從親起之說也。夫怨也。而從親起。即欲不作平等觀。不可得已。邛池化龍　帝君曰。予自罹呂禍后。思報(bào)宿憤。不顧已往修積。雖諸呂死后。冥間備受苦楚。孽尚未清。然此時(shí)已共生于東海之濱。邛池邑矣。邑令呂牟。呂后之后身也。予母夫。人亦生于彼。復(fù)為戚氏。以前生享福太過。故至此貧悴。所嫁張子。老而乏嗣。以芟刈為業(yè)。一日至野外。自傷無子。泣而禱天。乃相與割臂出血。瀝石凹中。且祝曰。若此石下有動(dòng)物生焉。亦遺體也。予方感母氏心。不覺神識(shí)已經(jīng)托彼。明日揭石視之。血化為蛇。金色寸長(zhǎng)。余所為也。母收養(yǎng)踰年。頂上生角。腹下生足。能變化。每天欲雨。予為助之。身既長(zhǎng)大。腹量寬廓。見羊豕犬馬。輒食之。邑令有良馬。呂產(chǎn)后身也。予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄。限三日不得予。罪之以死。次日予化儒生。謁令解之。令曰。張老夫婦。家養(yǎng)妖蛇。食人六畜久矣。今又食吾馬。吾欲為民除害。而不肯放出。是彼自為妖也。必將戮之。予曰。物命相償。宿業(yè)所致。君欲為畜殺人。可乎。令叱予使退。予曰。君面有死氣。宜善自愛。語畢。予隱形不現(xiàn)。左右皆以為妖。予乃奏天稱怨。陳前世母子無辜。死于諸呂。今欲報(bào)之。詞上而未報(bào)。乃不勝其憤。遂變化風(fēng)雨。呼吸云霧。復(fù)借海水。灌注城邑。周四十里皆陷。予乃身載父母而出焉。時(shí)孝宣之世。今所謂陷河者是也。　〔按〕帝君雖以累世孝友。積功勵(lì)行。然畢竟是人　天小果。未修出世大法。是以一生帝王家。忽然立?不住。幸得后來遭遇釋迦。終成解脫耳。不然。怨怨相報(bào)。正無已時(shí)。所以菩薩茍欲求度眾生。必得先乘般若之船。而后可入生死之海也。遇佛得度　帝君曰。予以呂后怨懟奏帝。未報(bào)而擅行之。雖一時(shí)快意。然氣平即悔。翼日玉音薦降。以海神晁閎。劾予擅用海水。陷溺平民五百余戶。以口計(jì)之。二千余命。除予前身仇懟。八十幾人外。余俱夭枉。帝命賜譴。以予為邛池龍。羈囚積水之下。連年旱虐水復(fù)為泥。身既廣大。無穴可容。烈日上臨。內(nèi)外熱惱。八萬四千諸鱗甲中。各生小蟲。囓不已。宛轉(zhuǎn)困苦。不計(jì)春秋。一日晨涼。天光忽開。五色祥云。浮空而過。中有瑞相。紺發(fā)螺旋。金容月瑩。現(xiàn)諸妙相。希有光明。山靈河伯。萬圣稽首。歡喜贊嘆。聲動(dòng)天地。復(fù)有天香。繚繞四合。天花紛墮。墮處生春。予乃耳目聰明。鼻觀通徹。心清口潤(rùn)。聲音發(fā)揚(yáng)。仰首哀號(hào)。乞垂救度。諸圣咸謂予曰。此西方大圣正覺世尊。釋迦文佛也。今以教法。流行東土。汝既遭逢。宿業(yè)可脫。予乃踴身入天光中。具陳往昔報(bào)應(yīng)之理。世尊曰。善哉帝子。汝于向來。孝家忠國(guó)。作大饒益。特以人我之相。肆興殘害。汝今復(fù)有怨親之想。與瞋恚愚癡之念否。予聞至理。心地開明。無人無我。諸念頓息。自顧其身。隨念消滅。復(fù)為男子。得灌頂智。予歸依焉。〔按〕龍有胎卵濕化四種。其間苦樂相去。不啻天淵。所以娑竭羅龍王云。龍趣之中。或有享福如天神者。或有受苦如地獄者。或有等于人畜餓鬼者。各隨宿業(yè) 受報(bào)。昔世尊與無量菩薩說法。有一盲龍。居熱水中。身鱗甲內(nèi)。為小蟲所唼食。號(hào)呼望救。又有無量餓龍。淚下如雨。各問宿世因緣。佛為一一開導(dǎo)。令其受三歸五戒。而后諸龍。得脫苦趣。信乎。佛為三界大師。四生慈父。光之所燭。能使盲視聾聞。跛行啞語也。帝君往昔。因聞歌有感。遂至下車投拜。則智慧靈根。植之者良厚。宜其面慈容。頓捐宿業(yè)也。幽明交理　帝君曰。予以先世有善政。天年甫盡。即生于順帝永和間。所謂張孝仲者。即予也。蓋猶不忘其故稱也。雖未登顯仕。然蒙上帝旨。俾予日應(yīng)世務(wù)。夜治幽冥。凡人隱微之事。予皆知而籍之。以至靈鬼邪祟。無不預(yù)焉。　〔按〕太倉(cāng)有人。曾見役于冥。每至丙夜。舉　體僵冷。冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名。杖一入手。頃刻穿山入海。將所拘人負(fù)杖頭。雖多至幾十。其輕如羽。一至天明。便與平人無異。心甚厭之。百計(jì)莫逃。有僧勸以出家受菩薩戒。從之。而后其役遂絕。流矢集體　帝君曰。予以善功世修。漸復(fù)神職。而命債未償者。猶不吾置。復(fù)生于河朔。從鄧艾伐蜀時(shí)。予為行軍司馬。勸艾從間道出。省鋒鏑之禍。迨其深入。遇諸葛瞻。許以封王瑯琊。瞻不聽。至于交綏。瞻之中堅(jiān)。予所當(dāng)也。流矢 集予體。瞻方就擒。予欲營(yíng)救之。而予已創(chuàng)甚矣。蓋向者。邛池未償之報(bào)也。　〔按〕楞嚴(yán)經(jīng)中。言　殺業(yè)之報(bào)。縱使經(jīng)于微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪。互為高下。然則邛池之報(bào) 。尚屬瞬息間事耳。遂謂從此帳清無欠。恐猶未也。 ?掌桂籍　帝君曰。上帝以予累世為儒。刻意墳典。命予掌天曹桂籍。凡士之鄉(xiāng) 舉里選。大比制科。服色祿秩。封贈(zèng)奏予。乃至二府進(jìn)退。皆?掌焉。　〔按〕世俗若聞?dòng)腥藢樵嚬佟t鉆營(yíng)者多方結(jié)納。　雖昏夜乞哀。弗恤也。然彼試官者。止一方之柄。不能攬?zhí)煜轮畽?quán)。止管一任之中。不能及三年之外。且典司小試者。不能參鄉(xiāng)會(huì)之權(quán)。執(zhí)掌科名者。不能任銓選之務(wù)。即或黜陟由我。而亦有時(shí)不效。夤緣蓋若斯之難也。乃有一試官焉。至公至明。不病不老。不去任丁憂。不采擇門第。不必費(fèi)錢財(cái)。不必仰情面。自縣試以至廷對(duì)。由典史以及臺(tái)衡。無不經(jīng)其進(jìn)退予奪。而鉆營(yíng)者。反不委心結(jié) 納。投其所好。可謂明智乎哉。投其所好奈何。曰仰學(xué)帝君而已矣。流通寶訓(xùn)而已矣。當(dāng)來證果　帝君曰。予從釋教。頓超不二法門。居清涼寶山。仍司民疾苦。時(shí)蜀患水災(zāi)。人多漂蕩。又苦疫癘痼瘵癰疽之疾。予化里人。為作篙師。拯合溺者數(shù) 千人。又化太醫(yī)生。親為診候。全活甚眾。會(huì)鷲峰古佛。為予授記。汝于來世。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)安樂不動(dòng)地。游戲三昧定慧王菩薩。釋迦梵證如來。　〔按〕鷲峰古佛者。即靈鷲山　釋迦如來也。釋迦為現(xiàn)在賢劫千佛中第四尊佛。而曰古者。以其既入涅盤也。安樂不動(dòng)圣號(hào)。乃帝君將來成佛之稱。正不知尚當(dāng)經(jīng)歷若干恒沙劫。供養(yǎng)承事若干佛。而后得證此位也。豈曰現(xiàn)今即具三十二相。八十隨形好。坐菩提樹而成正覺哉。帝君位次。尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩薩。猶遠(yuǎn)之又遠(yuǎn)。況帝君之于佛乎。若云現(xiàn)今即證斯果。則欲尊帝君。而適以誣帝君矣。問輪回之說。現(xiàn)所固有。但出諸釋典。孔子未嘗明言耳。答理之所在。便當(dāng)信受。何論釋典。何論儒書。必待孔子之言而信。則孔子一生言語。得傳于后者。無幾矣。若因記載所無。便為儒者所弗道。則六經(jīng)四子書中。孔子從無一言道及自己父母。將身為儒者。亦不當(dāng)談及自己之親耶。況精氣為物。游魂為變之說。即是輪回之理。中庸論誠(chéng)。不曰物之始終。而曰物之終始。周易六十四卦。不終之以既濟(jì)。而終之以未濟(jì)。皆寓循環(huán)無窮之意。其不能如釋典之詳明者。祇因入世圣人。不能洞見過去未來。及天上天下之事耳。中庸明明說。及其至也。雖圣人亦有所不知。何足為病。桃李雖遇春始花。然萌芽初伏。即在葉未黃落之時(shí) 。暖氣雖遇春始見。然一陽初動(dòng)。已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然。何獨(dú)于人而疑之。問。佛教之來。始于東漢。故輪回之說。多在漢后。唐虞三代時(shí)。未之前聞也。 答噫。可謂枉讀古人書矣。且而不聞鯀殛羽淵。其神化為黃熊乎。不聞衛(wèi)康叔。見夢(mèng)于襄公之妾乎。不聞齊襄公所見大豕。從者以為公子彭生乎。不聞杜伯現(xiàn) 形。挾朱弓彤矢。以射周宣王乎。不聞狐突遇太子于下國(guó)。老人報(bào)魏顆以結(jié)草乎。不聞二豎居晉侯膏肓之際。即向所殺之趙同趙括乎。不聞吳王殺公孫圣于胥山。太宰三呼之而三應(yīng)乎。不聞越軍祭伍子胥。杯動(dòng)酒盡乎。若是者。試問在漢明帝前。抑在漢明帝后乎。吳季子曰。骨肉復(fù)歸于土。命也。若魂氣。則無不之也。此言可以悟已。問。忠臣孝子。自當(dāng)千古不磨。帝君七十余化。固無足疑。至庸夫俗子。一死之后。魂魄散矣。安在曠劫長(zhǎng)存。答。形有大小靈愚。性無大小靈愚。若一為庸夫。遂爾磨滅。則帝君邛池方化時(shí)。不過寸許小蛇耳。散莫易散于此。今日何以復(fù)有帝君。問。歷觀記載。信知三世之必有。但近見朱子小學(xué)。謂死者形既朽滅。神亦飄散。是以生疑耳。答。小學(xué)所引范文正公語。謂獨(dú)享富貴而不恤宗族。異日何以見祖宗于地下。此亦朱子之言乎。客曰。亦朱子之言也。答。然則既已形滅神散。更有誰人羞見祖宗耶。且祖宗亦已散滅。誰復(fù)見此不恤宗族之人耶。前后所言。本相矛盾。夫噉果者。先除其核。食肉者。務(wù)去其骨。子讀小學(xué)。何乃偏取其骨而食之。取其核而噉之乎。且堯舜周孔。儒宗之山斗也。然在虞書。則曰祖考來格。周公告三王曰。予仁若考。能事鬼神。孔子則彈琴而晤文王。夢(mèng)寐而親姬旦。明明皆以前人為不散滅也。謂先儒之言當(dāng)信。則堯舜周孔愈當(dāng)信。若謂堯舜周孔不足信。何有于先儒。況人死果若散滅。則先儒雖賢。今日亦在散滅之?dāng)?shù)。春秋二祭。可以不設(shè)。若現(xiàn)今尚行春秋二祭。則散滅之說。為后人者先不信奉矣。又何以服天下后世乎。孟子讀武成。尚止取二三策。何況小學(xué)。問。神明不滅。還復(fù)受生。既聞命矣。若謂以人化獸。以獸為人。吾不信也。 答。形隨心變。一念仁慈人天儕伍。一念兇惡鬼畜胚胎。善惡既互為而不純。則人獸亦迭化而不恒。若云人定為人。獸定為獸。則初分人獸時(shí)。不亦偏枯之甚乎。有人問一僧云。人之體何以直行。獸之身何以橫走。僧曰。人之前世心直。故今世之身亦直。獸之前世心橫。故今世之身亦橫。夫心直心橫。頃刻變異。其形則為人為獸。豈非顛倒無常者乎。又人唯有慚有愧。故人則有衣。獸唯無慚無愧。故獸獨(dú)無衣。又人唯有福。故隨冬夏而遞更裘葛。獸因無福。故歷寒暑而止此羽毛。又人于宿世。常發(fā)善語。慈和語。利益語。誠(chéng)實(shí)語。尊信三寶語。故今世隨心所發(fā)。口中能歷歷道之。獸于前世。常作惡語。妄語。訐人隱私語。斗構(gòu) 是非語。穢語。謗佛謗法語。不信因果語。故今世有口無言。縱饑渴垂斃。而不能索食。白刃刺心。而不容置辯。未嘗虐民酷吏〔發(fā)明〕此下至上格蒼穹。皆帝君自言十七世以來功行。以為訓(xùn)人張本也。下六句。是有諸己。而后求諸人。此一句。是無諸己。而后非諸人。◎民之稱吾也。如父母然。虐使之則不仁。吏之事吾也。如君長(zhǎng)然。酷待之則非義。然所謂虐者。非必峻法嚴(yán)刑也。或征取錢糧。而催科無術(shù)。或私加色目。而羨耗有余。或兇荒不能速報(bào)。或民隱壅于上聞。或決獄無聽斷之明。或兩造多株連之累。或因小事而化為大事。或限今日而改至來朝。凡若此者。以帝君言之。則皆虐矣。所謂酷者。非必恣情鞭撲也。或因小失而誅求。或以過誤而譴責(zé)。或任一時(shí)喜怒。而役使不均。或聽萋菲浮詞。而厚薄唯我。或出遠(yuǎn)而多隨人役。或驅(qū)使而罔察饑寒。凡若此者。以帝君言之。則皆酷矣。噫。當(dāng)權(quán)若不行方便。如入寶山空手回。一十七世以來。帝君所未嘗為者。獨(dú)此兩端乎哉。　下附征事（一則）酷虐改行　帝君曰。蜀之牛鞞邑令。公孫武仲。治邑以廉。而待人不恕。左右小有過。輒笞之。邑逾年。而胥吏無全膚。吏甚怨之。資水邑令。賴恩。性貪吝。以苞苴為常。日用飲食。皆取資于民。恣吏誅求。民甚苦之。予以二邑吏民。遭此荼毒。乃化為蜀郡丞長(zhǎng)孫義。行于諸邑。觀風(fēng)俗。劾武仲之虐吏。賴恩之酷民。二令叩頭乞免。予戒勵(lì)之。尋隱而不現(xiàn)。后知郡丞初無行邑事。二邑咸以為神。由是武仲改為忠恕。賴恩亦變?yōu)榱伞！　舶础车劬踩丝崤叭绱恕t己之于吏民可知　矣。讀蔣莘田先生。居官慎刑條。可謂字字藥石。居官者當(dāng)刻于內(nèi)衙屏墻上。朝夕寓目。永作韋弦。陰功無量。救人之難〔發(fā)明〕難有多端。約言之。不出七種。一水。二火。三官非。四盜賊。五刀兵。六饑饉。七疾疫也。在水火者。以拯拔為救。在官非者。以昭雪為救。在盜賊刀兵者。以脫離為救。在饑饉者。以財(cái)帛為救。在疾疫者。以醫(yī)藥為救。救均發(fā) 于至誠(chéng)。見人之難。如己之難。盡其智謀。竭其財(cái)力。使救之之念。十分圓滿而后已。難至而救。救之有形者也。孔子所謂聽訟吾猶人也。復(fù)有一法。使人自然無難。其功更有倍焉。則孔子所謂使民無訟矣。何則。人之患難。皆前業(yè)所致。今世不種苦因。來生自無苦果。若能勸人不造殺盜妄之業(yè)。則救人之難亦多矣。是故救難于已然。所救有限。救難于未然。其救無窮。救難于已然。凡夫之善行。救難于未然。菩薩之修持。二者并行不悖。　附征事（二則）奇冤立判　帝君曰。龜山之下。有何志清者。生二子。長(zhǎng)曰無方。次曰良能。長(zhǎng) 男娶侯釜女。逾年。釜疾。女請(qǐng)歸寧。與夫偕往。而忘其所欲持歸之金镮。正徘徊間。良能持镮至。且言母亦有疾。望兄亟歸。兄遂囑弟送去。而自亟返省母。移時(shí)。嫂悔曰。吾家不數(shù)里可到。何煩叔送。于是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候于途。見女死而無首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也。乃控于所治。良能不勝刑。遂誣服。將就戮矣。時(shí)龜山神。艾敏。以冤來告。予察之。蓋其夜有強(qiáng)賊牛資。與妻毛氏有隙。路逢侯氏。劫而逼之。取侯之衣。與毛相易。毛與侯。年相若也。梟毛之首藏之。棄尸于道。而私攜侯氏歸。故人皆莫識(shí)。予為追毛之魂。附資之體。藉資之口。吐毛之辭。自陳而得實(shí)。于是資戮于市。女歸于侯。而良能之冤始釋。　〔注〕肉眼但能見人之　身。鬼神則能見人之心。故陽法有枉而陰譴無逃。除暴佑良　帝君曰。北郭富室智全禮。仲春修祀。一室盡醉。暴客王才劫之。縛其男女九人。婢妾七人。唯全禮之妻。與二女舜英。舜華。未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之。幼女罵曰。餓賊犯吾家。張神君知汝矣。語畢。其家司命崔瑄。與智之祖禰。告急于予。予立遣功曹輔興。領(lǐng)陰兵百人治之。全禮以下。繩皆自解。盡執(zhí)其賊。聞?dòng)诳ざD之。　〔按〕王才所以敢于劫者。止因一室盡醉耳。一室所以盡醉者。必因全禮先自沈酣耳。向使主人惺然不亂。則家中大小。猶知警惕。何至自招外侮乎。甚矣。主人之不可不常惺惺也。人無正知正見。則六種劫功德賊。各引其徒。自劫家寶矣。獨(dú)全禮乎哉。濟(jì)人之急〔發(fā)明〕急與難不同。難以遭遇言。急以財(cái)帛言。世人以財(cái)為命。于資生也。莫急于衣食。于疾病也。莫急于醫(yī)藥。有子女者。則以婚嫁為急。遇死亡者。則以喪葬為急。必隨力隨勢(shì)周之。斯之謂濟(jì)。◎孔子曰。大道之行也。天下為公。故人不獨(dú)親其親。不獨(dú)子其子。又曰。貨惡其棄于地也。不必藏于己。力惡其不出于身也。不必為己。誠(chéng)明乎此。則急雖在人。不敢視為人之急。而直視為己之急矣。夫至同于己之急。此生生世世所以不急也。◎陳幾亭曰。諺稱富人為財(cái)主。言能主持財(cái)帛也。家業(yè)雖不可廢。然須約己周人。今之多財(cái)者。皆役于財(cái)者也。能惜能用。方為財(cái)主。但惜不用。不過財(cái)奴。◎優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若以衣施。得上妙色。若以食施。得無上力。若以燈施。得凈妙眼。若以乘施。身受安樂。若以舍施。所須無乏。◎又云。若給妻子奴婢衣食。有憐憫歡喜心。未來得無量福德。若見田倉(cāng)中有鼠雀犯谷米。生憐憫歡喜心。亦得福無量。　征事（一則）貧富富貧　帝君曰。蜀帝初立。適歲大荒。而巴西尤甚。有富農(nóng)羅密。積谷五千余斛。閉而不糶。而義士許容。竭產(chǎn)賑貧。力不能繼。終夜炷香。祈天請(qǐng)佑。邑神來和孫以告。予奏上帝。有旨。取羅之谷雨之。予乃諭風(fēng)神。發(fā)羅之屋。谷隨風(fēng)旋。自空而下。各以色聚。邑中人皆飽。羅之所蓄。一日而盡。邑人感許之惠。往往酬還。幸羅之災(zāi)。從而稱快。蜀帝以容為邑佐。密聞之。自經(jīng)。　〔按〕所謂游戲神通也。雨谷事。雖　因帝君啟奏。然此種玩弄。天帝往往為之。姑錄盧至長(zhǎng)者一事。以備參閱。 天竺國(guó)。有盧至長(zhǎng)者。巨富而吝。妻子奴婢。備受其苦。一日遇佳節(jié)。密取四文買酒食。至冢間啖之。而盧素不嗜酒。既醉。發(fā)為高歌。其歌曰。吾今慶節(jié)會(huì)。暢飲大歡樂。過于毗沙門。亦勝天帝釋。帝釋聞之。笑曰。此人所啖。不過四文。乃謂其樂過我。我當(dāng)設(shè)法惱之。即化為盧至。到其家曰。吾昔薄待汝等。祗因有慳吝鬼相隨耳。幸今出游。脫離此鬼。今日各隨汝欲。可恣意取。于是悉開庫藏賜之。又告曰。此鬼。貌甚類我。少頃必來。當(dāng)驅(qū)出之。若放其入。吾復(fù)慳吝。家人唯唯。俄而盧至醒歸。遂被守門者驅(qū)逐。急呼妻子。妻子亦各執(zhí)杖驅(qū)出。盧至駭甚。哀愬親友。親友送之歸舍。妻子皆言。此是慳吝鬼。奈何信之。親友見家中盧至。固自在也。亦出罵曰。汝誠(chéng)慳吝鬼。盧至有口難辯。遂借絹一端。將獻(xiàn)之王。而訴其冤。閽人不納。盧至大呼曰。吾欲進(jìn)貢。吾欲進(jìn)貢。王呼之來前。盧至將獻(xiàn)絹。兩腋忽自夾緊。乃盡平生力拔之。方能出諸肘間。帝釋忽令此絹。化成束草。盧至大慚。王笑曰。吾不須絹。有冤。可速道之。盧至含淚以訴。王敕兩盧至。及妻子。同來訊對(duì)。見其聲音相貌。無不相同。令兩盧脫臂驗(yàn)痣。莫辨。又令兩盧至各坐一處。密書生平至隱秘事。而字跡毫不可辨。王嘆曰。凡夫肉眼。如此易惑。吾當(dāng)往問釋迦如來。于是載兩盧至。同至祇洹。佛遂呼化盧至。帝釋于是忽復(fù)天帝形。王見帝釋。投身下拜。因遣真盧至歸。盧至曰。吾即歸家。財(cái)物已散。帝釋曰。汝肯布施。庫藏當(dāng)無恙也。盧至怒曰。吾但信佛。不信帝釋。世尊曰。汝但歸家。帝釋之言不謬。盧至歸。視庫藏毫無所損。大喜過望。由是漸行惠施。無復(fù)鄙吝之態(tài)。憫人之孤〔發(fā)明〕痛哉。天下有煢煢無告。如孤兒弱息者乎。往昔父母無恙時(shí)。亦曾恩勤顧復(fù)。愛若掌珠。亦曾捧負(fù)提攜。恐其不壽。誰料中道喪殂。骨肉捐棄。此固九泉之下。所痛恨于無如何者也。嗟乎。人惟推己及人之念。最為平恕耳。假令吾之子女。零丁孤苦。忽有仁人君子。扶持而卵翼之。吾之感恩為何如者。或有兇暴惡人。凌虐而恥辱之。吾之飲恨又何如者。故曰。人皆有所不忍。達(dá)之于其所忍仁也。◎少失父母。固為孤矣。推而論之。外無叔伯。內(nèi)鮮兄弟。皆孤也。門衰祚薄。晚有兒息。皆孤也。又或宦游服賈。寄跡他鄉(xiāng)。亦孤也。甚至道高毀來。德修謗興。亦孤也。孤之途既廣。憫之端亦多。舉帝君一則。可充其類。　下附征事（一則）慰友重泉　帝君曰。師氏韋仲將。與予為同事。相知且久。死后無子。唯女五人。煢無依怙。予為備禮而嫁三人。其二幼者。寄膳于司諫高之量家。后納為然明楙陽之婦。　〔注〕孤兒失所。猶可言也。孤女　失所。尤當(dāng)憫也。韋氏何幸。而獲此良友。然明。楙陽。帝君二子也。后生于西晉。為謝東山之子。而唐相張九齡。宋相張齊賢。司馬光。皆其后身也。容人之過〔發(fā)明〕孔子曰。攻其惡。無攻人之惡。又曰。躬自厚。而薄責(zé)于人。圣賢千言萬語。無非欲人自求其過耳。自求其過。則時(shí)時(shí)反己。無暇責(zé)人矣。◎人有有心之過。有無心之過。無心之過易恕。有心之過難容。然學(xué)者有志容人。偏要從彼有心處容起。有心者尚容。況無心乎。◎事到必?zé)o可容處。而強(qiáng)欲容之。誠(chéng)難事也。然而不可不強(qiáng)也。強(qiáng)之法奈何。一曰。諒彼無知。天下大抵庸人多耳。奈何欲以圣賢責(zé)之。是不智原在吾也。二曰。憐彼壽短。人在世間。無異白駒馳隙。過一日。則少一日。如囚趨市。步步近死。奈何于此種人。而不生憐憫。三曰。是吾藥石。過之所在。自己不知。今見不賢。方能內(nèi)省。是吾師也。敢與較量。常作是想。則能容矣。是故未容之先。心常躁。既容之后。氣自平。心躁。則荊棘滿前。即蟲蟻亦足礙路。氣平。則城府不設(shè)。雖吳越皆可同舟。又不能容人。則必與之相角。求其無過。而彼過愈多。茍能容人。則將使之自慚。不求無過。而彼過自少。故曰。見人不是。諸惡之門。見己不是。諸善之門。　下附征事（一則）舉不避仇　帝君曰。先人之死。

支持0

反對(duì)0 回復(fù)

使用道具舉報(bào)

wlxg20130220 wlxg20130220 當(dāng)前離線積分995970 查看詳細(xì)資料

沙發(fā)

?樓主| 發(fā)表於 2025-6-24 18:45:48 | 只看該作者蓋出于南風(fēng)成之譖。朝士悉知。終天之恨。予未之忘。后風(fēng)成死。其子溫叔。才而且賢。韋師氏。嘗謂予曰。風(fēng)成之子。好學(xué)無厭。語言可法。當(dāng)今貴游子弟中未有。天道難知。不意風(fēng)成有子如此。予時(shí)雖有不共戴天之隙。而聞其善行。心常慕悅。予既升大夫。保氏闕人。遂薦而舉之。卒善其職。　〔注〕鯀雖殛　死。禹則嗣興。管蔡為戮。周公右王。帝君不以父故。而使國(guó)家失良佐。賢士屈下僚。可謂善用其孝矣。余讀禮記。則有曰。父之讎。不與共戴天。繼讀內(nèi) 典。則有曰。一切怨仇。皆不得報(bào)。兩說似乎相反。而實(shí)各有至理也。吾儒據(jù)現(xiàn) 在論。若不報(bào)父仇。則忘親矣。此不共之心。所以為孝也。佛知過去未來事。見宿世父母。其數(shù)無量。與父母為仇者。其數(shù)無量。即父母中自相為仇者。其數(shù)亦無量。不與共戴天。安能一一相報(bào)。又況今日多一仇殺。徒累父母增一怨對(duì)。所以覷破幻緣。隱忍不報(bào)。亦所以為孝也。且如武王伐紂。太公負(fù)戟從征。伯夷叩馬強(qiáng)諫。兩人豈不水火。然孟子曰。二老者天下之大老也。未嘗輕置優(yōu)劣。儒釋異同之際。處處作如是觀。則愈讀佛書。而儒理愈精矣。帝君欲人廣行三教。正以此也。廣行陰騭。上格蒼穹。（爾雅作穹蒼）〔發(fā)明〕上文未嘗虐民五句。皆帝君所行之陰騭也。不勝枚舉。故以廣行二字概之。◎陰騭。洪范蔡注訓(xùn)默定。而于此句不切合。似當(dāng)作陰德解。◎蒼穹天也。蒼言其色。穹言其高。若據(jù)日天子身衣宮殿而言。則所謂蒼者。當(dāng)是青璃色。據(jù)忉利天之形量言。則所謂穹者。實(shí)去地八萬四千由旬。　下附征事（二則）清河善政　帝君曰。予既離惡道。受形于趙國(guó)。為張禹之子。名勛。長(zhǎng)為清河令。寬明自任。人不忍欺。待吏如僚友。視民如家人。吏有失謬者。正定之。弛慢者。勉勵(lì)之。鹵莽者。教誨之。詭詐者。詰難之。爭(zhēng)財(cái)賄者。以義平之。爭(zhēng)禮法者。以情諭之。為賊者。使償其貲。傷人者。使庭拜其敵。初情可憫者。猶宥之。本心可恕者。猶出之。必詞窮心盡。而后付之于法。若夫失出之罰。容惡之謗。予所不辭。為政五年。而雨旸以時(shí)。蝗疫不作。小民之禱頌興焉。　〔按〕漢世良吏多矣。有如帝君之　視民如傷。慈祥惻怛者乎。乃考之史鑒。但見曲詆張禹。而后人之善政無聞。然則史鑒。果可盡信乎哉。雪山大仙　帝君曰。予在幽王朝。既以諫諍獲罪。魂無所歸。哭于宮闈三日。王以為妖。命庭氏望聲射之。余乃長(zhǎng)辭王國(guó)。一意西方。歷岷峨。背井絡(luò)。登飛越嶺。遙望西極一山。高廣百余里。積雪凝寒。非塵境也。山神白輝曰。此名雪山。昔多寶如來。修行于此。八年得道。盍留焉。予從之。未幾。上帝有旨。以予為雪山大仙。　〔按〕帝君掌桂籍。列仙班。　皆上格蒼穹之實(shí)。此特其一耳。凡經(jīng)上帝所用者。皆聽命于天者也。天既可以貴之。則亦可以賤之。獨(dú)修行出世人。或往生凈佛國(guó)土。或暫生色界禪天。則唯自去自來不由上帝之命。人能如我存心〔發(fā)明〕先要看明存心二字。然后講到人能如我。又須先識(shí)心是何物。然后再講存與不存。如教人取寶。務(wù)要先知寶所。◎人心道心之辨。吾儒千古以來。圣圣相傳之真命脈也。道之大原出于天。不過依稀彷佛語。并非孔顏道脈之宗。而世儒有意謗佛憑空造出釋氏本心。吾儒本天之說。戕賊自己心學(xué)淵源。獨(dú)讓鎮(zhèn)家之寶于釋氏。大可扼腕。乃無識(shí)小子竟有從而和之者矣。安得有大圣賢。起而正其謬哉。◎圣賢學(xué)問。不過要人求放心。但心既放矣。誰復(fù)求之。一放一求。似有兩心。若無兩心。何云求放。此處當(dāng)研之又研。不可草草。◎吾儒論心。到虛靈不昧。具眾理。應(yīng)萬事之說。精醇極矣。但此意本出之華嚴(yán)楞嚴(yán)諸解。孔孟以后。周程以前。儒家從無此語。朱子發(fā)之。不可謂非有功于儒矣。◎晦庵十八歲。從劉屏山游。屏山意其必留心舉業(yè)。搜其篋中。唯大慧禪師語錄一帙。每同呂東萊。張南軒。謁諸方禪老。與道謙禪師最善。屢有警發(fā)。故學(xué)庸集注中。所論心性。略有近于禪者。晚年居小竹軒中。常誦佛經(jīng)。有齋居誦經(jīng)詩。謂晦庵為全然未知內(nèi)典。過矣。論心心不在內(nèi)　愚人皆以心為在內(nèi)者。祗因誤認(rèn)五藏六腑之心。即是虛靈之體耳。不知一是有形之心。隨軀殼為生死者。一是無形之心。不隨軀殼為生死者。有形之心在內(nèi)。無形之心不在內(nèi)。若云同是一物。則堯舜與桀紂之心。天地懸隔者也。何以同犯心痛之病。一般診候。一般療治乎。然則服藥之心。與善惡之心。判然兩物矣。心不在外　或疑有形者既不是心。必以能知能見者為心。然所知所見之物。盡在于外。足征能知能見之心。亦在于外矣。嘗試瞑目返觀。但能對(duì)面而見其形。不能從眉根眼底面皮之內(nèi)。以自見其形。譬如身在室外。故能但見室外之墻壁窗牖。不能從窗牖中隱隱窺見內(nèi)面耳。曰。不然。知苦知痛者。亦汝心也。他人吃黃連。汝不道苦。蚊蟲嘬汝膚。汝便呼痛。安得謂心在外也。心不在中間　或疑既不在內(nèi)。復(fù)不在外。定是或出或入在中間矣。曰。不然。若有出入。即非中間。定一中間。應(yīng)無出入。且汝以何者為中乎。若在皮內(nèi)。依然是內(nèi)。若在皮外。依然是外。更求其中。不過腠理間垢膩耳。豈汝心乎。心非有在有不在　或謂心不在焉。則視不見。聽不聞。食不知味。若視之而見。聽之而聞。食之而知味。此即心所在矣。然則心固有在有不在乎。曰此六識(shí)也。非心也。且如美女在前。便生愛染。此因眼色相對(duì)而成識(shí)也。說著酸梅。口涎自生。此因舌味相感而成識(shí)也。登高視下。兩股戰(zhàn)栗。此因身觸相迫而成識(shí)也。認(rèn) 為虛靈不昧之體。則毫厘千里矣。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。其謂此歟。心含太虛　楞嚴(yán)經(jīng)。佛告阿難。十方虛空。生汝心中。如片云點(diǎn)于太虛里。佛與阿難七處征心。七問七答。盡破其妄。而后漸顯妙明真心。令其廓然大悟。可謂深切著明也。　〔按〕心字既已含糊。則存　字亦欠確切。如必欲言之。將錯(cuò)就錯(cuò)。且以未嘗虐民。及救人之難等。為帝君之存心。仰而法之。可也。天必錫汝以福〔發(fā)明〕上句如我存心。是因。此句錫汝以福。是果。必字。如種瓜得瓜。種荳得荳。毫發(fā)無爽。非如窮措大所謂。上古天心可問。叔世天心不可問之說也。◎ 天字。有就形體言者。有就主宰言者。就主宰言。則所謂天者。即皇皇上帝也。后儒諱言上帝。輒以理字代之。其言未始不是。然世人說著上帝。猶有畏懼之心。若止說一理字。誰人畏之。且如密室之中。有一美女在焉。入其室者。心勃發(fā)。忽有人曰。室中已供玉皇圣像。彼女正在燒香。此時(shí)雖極惡之人。亦惕然知懼。未必遂敢于玉皇像前。肆行無忌也。若但告之曰。汝之所為。大非理之所宜。逆理。則得罪于名教。不可以為君子。試問此人。當(dāng)奮然勃然之時(shí)。果能聞之而頓息否。故知天字就主宰言。足以勸化學(xué)者。有功于儒教。若但就理言。徒開天下無忌憚之門。不可以為訓(xùn)也。況世間萬事萬物。何處不可說理。天固即是理。性亦即是理。天命之謂性。竟是理命之謂理。思之。不覺失笑。◎象山先生六歲時(shí)。忽問天地何所窮際。思之至于終夜不寐。今白發(fā)老人。日在天之下。竟不知頭上所戴者為何天。則亦蠢然一血?dú)庵畟惗选！蛞链ㄏ壬L邵康節(jié)。指面前食桌曰。此桌安在地上。不知天地安在何處。康節(jié)極與論天地萬物之理。及六合之外。伊川驚嘆曰。生平唯周茂叔論至此。嗟乎。誰謂古之大儒。必不究心天上天下之事乎。朝菌雖不知晦朔。蟪蛄雖不知春秋。而晦朔與春秋。究何嘗廢哉。然則三界內(nèi)。實(shí)有二十八天。何得不自附于濂溪康節(jié)之末。覓伊川其人者。而與之語哉。天名欲界六天　自大地水輪之下。至他化自在天。皆名欲界。以其猶有情欲也。自下至上。共有六天。一四王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。六天每過一劫。皆有火災(zāi)壞之。其間壽命長(zhǎng)短。及宮殿城邑。身衣輕重等。詳載藏經(jīng)。茲不繁舉。　〔按〕帝君所謂　天必錫汝以福者。誰錫之。即忉利天王錫之也。儒家稱為皇皇上帝。道家或稱玉帝。或稱玉皇大天尊。佛家或稱三十三天王。或稱帝釋。或稱釋提桓因。其實(shí) 一上帝也。威權(quán)統(tǒng)攝四大天王。色界十八天　由欲界而上。有色界焉。以其但有色身。而無男女之欲也。自下至上。共十八天。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。四少光天。五無量光天。六光音天。七少凈天。八無量?jī)籼臁＞钮弮籼臁ＪＩ臁Ｊ桓厶臁ＪV果天。十三無想天。十四無煩天。十五無熱天。十六善見天。十七善現(xiàn)天。十八色究竟天。此十八天。皆修梵行。及禪定福樂。但其間大小深淺不同耳。　〔按〕色究竟天之上。有摩酰首羅。威權(quán) 　至尊。為娑婆世界之主。統(tǒng)攝萬億他化天。萬億化樂天。萬億兜率天。萬億夜摩天。萬億忉利天。萬億四王天。萬億日天子。萬億月天子。為欲界諸天所不得聞名。不得見形者也。無色界四天　由色界而上。復(fù)有四天。一空無邊天。二識(shí)無邊天。三無所有天。四非想非非想天。以其但有定果色。而無業(yè)果色。故通號(hào)之為無色界。　〔按〕此三界之極頂也。非想非非想天。壽至八萬　四千大劫。然皆不了妙覺明心。故天福一盡。復(fù)入輪回。以佛眼觀之。總為未出世之凡夫也。道家所謂三界。乃上中下界也。與此不同。問。天者至尊無對(duì) 之名。總謂之天。可矣。安得有種種名色。答。人亦號(hào)萬物之靈。豈得總謂之人。竟無賢愚貴賤乎。經(jīng)云。具五戒者生人中。修十善者生天上。然五戒十善。各有淺深大小之別。故在人道者。其福不齊。在天道者。其福亦不齊也。　問。二十八天。何天為凡。何天為圣。答。二天唯凡夫住。五天唯圣人住。其余二十一天。則凡圣同居矣。二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪中無想天人。何以故。蓋以大梵天王。不知六道眾生。皆因自己業(yè)力輪轉(zhuǎn)。但自恃高貴。謂唯我能生一切天地人物。遂起邪見。又無想天中。唯是外道修無想定。以生其中。受五百劫無心之報(bào)。自謂涅盤。受報(bào)畢已。必起邪見。來生地獄。五唯圣住者。從廣果天以上。無煩無熱等。五凈居天。唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天。凡圣同居者。例此可悉。于是訓(xùn)于人曰〔發(fā)明〕于是二字。若承未嘗虐民句來。則訓(xùn)有止惡之意。為下諸惡莫作張本。若承救人之難六句來。則訓(xùn)有勸善之意。為下眾善奉行張本。◎帝君所以諄諄垂訓(xùn)者。夫固以吾輩為人也。而果無愧于人乎。孟子曰。無惻隱之心。非人也。無羞惡辭讓之心。非人也。以是言人。人亦難矣。萬物皆備。人何其尊。可帝可王。人何其貴。來無分文。去又空手。人何其貧。美味入喉。俄成糞穢。人何其賤。一一皆從胎中住過。人何其卑。啖盡水陸群生。人何其酷。外面飾以綾羅。中間滿腹矢溺。人何其偽。各各私一妻室。被其驅(qū)遣而甘心。人何其奴。漫指藏身之處以為家。人何其小。日里皇皇仁義。夜來無丑不作。人何其羞。今日不保來朝。人何其脆。閻王一呼即去。人何其懦。阿毗曇論云。人字有八義。樓炭正法經(jīng)云。閻浮提人。種類差別。合有六千四百種。然則人字。豈易識(shí)哉。　人說人種從光音天來　起世因本經(jīng)云。劫初以來。一切人類。皆從光音天降。乘空而行。不由母腹。迨食粳米之后。因有筋脈骨髓。成男女之相。欲從此生焉。　〔按〕人為色界天之種。故塑天神之像。皆如　人類。人稟四大而生　世間不過地水火風(fēng)四種。人則稟其氣而成形焉。骨肉。地也。涕淚痰涎。水也。暖氣。火也。運(yùn)動(dòng)。風(fēng)也。　〔按〕就五行論。　則多金木而少風(fēng)。然地可該金木。而少風(fēng)。則不能運(yùn)動(dòng)矣。縱以五臟配五行。而五臟外之軀殼。似反少著落。故五行之說。不如四大之顛撲不破。人為四生六道之一　四生者。胎卵濕化也。人類則皆胎生焉。六道者。天人修羅地獄鬼畜也。人道則居其次焉。　〔按〕人非必定胎　生。偶因業(yè)緣而胎生。亦非必定為人。偶因業(yè)緣而為人耳。所謂李四張三。墮地權(quán)時(shí)名姓。天宮地府。浮生瞬息家鄉(xiāng)也。人有十時(shí)　法苑珠林云。人有十時(shí)。一者膜時(shí)。二者泡時(shí)。三者皰時(shí)。四者肉團(tuán) 時(shí)。五者肢時(shí)。六者嬰孩時(shí)。七者童子時(shí)。八者少年時(shí)。九者壯盛時(shí)。十者衰老時(shí)。　〔按〕前五。以處胎時(shí)言。后五。以出胎后言。人面如地形　起世因本經(jīng)云。南閻浮提。大七千由旬。北闊南狹。故此方人面。還似地形。　〔按〕北俱盧洲地形方。故人面亦方。東勝神　洲地形圓。故人面亦圓。西牛貨洲形如半月。故其人。面隆而腦后削。推而論之。鳥棲于木。故羽似木形。獸行于草。故毛如草狀。人有六根六塵六識(shí)　六根者。眼耳鼻舌身意也。六塵者。色聲香味觸法也。以眼觀色。以耳聽聲。根塵相對(duì)。而識(shí)存乎其中矣。　〔按〕　同一六根也。凡夫用之。則為六情。為六入。為六受。為六愛。為六賊。若菩薩得之。則為六神通矣。不可悟天人以水為璃。餓鬼以水為膿血之理乎。人須知十二因緣法　法華經(jīng)云。無明緣行。行、緣識(shí)。識(shí)、緣名色。名色、緣六入。六入、緣觸。觸、緣受。受、緣愛。愛、緣取。取、緣有。有、緣生。生、緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。　〔按〕但知身為母之所生。而不　知父亦有分者。童稚是也。但知身為天地父母所生。而不知因宿世業(yè)緣生者。庸眾是也。余最不喜天生圣人之說。如天果能生圣人。則當(dāng)常生圣人。既已生堯舜。何為復(fù)生桀紂。若不能禁桀紂之不生。則亦不能保堯舜之必出。尚謂天地能生人乎。納妾者。多方求子而無子。私奔者。唯恐有胎而有胎。則生育亦不獨(dú)父母之故矣。　人壽有古延今促之異　經(jīng)云。增劫之時(shí)。從人壽十歲后。每過百年。各增一歲。如是增之又增。至八萬四千歲而止。自后每過百年。各減一歲。如是減之又減。至于十歲而極。十歲以還。又復(fù)增益。猶之日永日短。循環(huán)無已也。　〔按〕釋迦如來。人壽百歲時(shí)出。故成康之世。　盈百者甚多。如武王九十三。文王九十七。唐虞之世。在文王前千余年。又當(dāng) 增十余歲。故禹壽一百有六。舜壽一百有十。堯壽一百十七。帝嚳在位七十年。壽可知矣。顓頊在位七十有八。視帝嚳復(fù)增矣。少昊在位八十四年。視顓頊復(fù)增矣。黃帝在位百年。視少昊復(fù)增矣。炎帝在位百四十年。視黃帝復(fù)增矣。伏羲前有因提紀(jì)。循蜚紀(jì)。?命等紀(jì)。至人皇氏。不知幾十萬年。故人皇兄弟九人。合四萬五千六百年。至地皇天皇。又不知若干萬年。故兄弟各一萬八千歲。垂于史冊(cè)者。彰灼可考。后儒見幾萬歲之說。以為荒唐。盡行刪去。亦陋矣。當(dāng)日作史者。垂此必非無本。孔子生衰周。猶及見史氏之闕文。豈唐虞以前之史臣。妄入無稽之語于正史耶。噫。目不見熊。而謂之三足?。非物之怪。乃學(xué)識(shí)未充也。若夫周昭王至今。又閱三千年。又當(dāng)減三十歲。故目今年高者。類以七旬為上下。博覽群書。方知佛語有驗(yàn)。韓昌黎佛骨表。謂上古無佛而壽。后世有佛而夭。豈識(shí)正值減劫之際乎。人壽八萬歲時(shí)。五百歲而婚嫁。周初之制。三十而有室。今則年未成童。便思少艾。總角稚子。口出穢語矣。人身有古大今小之殊　人壽當(dāng)減劫時(shí)。每過百年。其身短一寸。千年則短一尺。釋迦如來出世時(shí)。人身皆長(zhǎng)八尺。今已過二千余年。當(dāng)短去二尺。故今世之人。大抵以六尺為上下。總之壽增。則其身隨時(shí)而大。壽減則其身隨時(shí)而小。至疾疫災(zāi)后。壽命愈促。身形愈小。或二?手。或三?手。所可資食。稊稗為上。人發(fā) 衣服。以為第一。資身之具。皆作刀杖之形。　〔按〕有人發(fā)隋唐以前古墓。有骨　麤大。較今時(shí)人骨。長(zhǎng)二尺許。嘗考天人感通記云。蜀都舊址。本在青城山上。今之成都。乃大海也。昔迦葉佛時(shí)。有人從西耳河邊回。舟過于此。見岸上有兔。引弓射之。不知兔乃海神也。大怒。遂蹋翻其船。而壅沙成地焉。后至?xí)x朝。有僧見地上多裂。掘之。得人骨船底。骨皆長(zhǎng)三丈余。以迦葉佛時(shí)。人壽皆二萬歲故也。又嘗讀孔履記。孔子之履。當(dāng)今之官尺。一尺三寸。則孔子之足。非猶夫今人之足矣。又嘗讀周禮云。柯長(zhǎng)三尺。博三寸。則昔人之手。非猶夫今時(shí) 之手矣。甚至服物器皿。凡在百年前者。必較大于今人。豈非身形漸小。物亦隨之而小乎。人福有古重今輕之驗(yàn)　人惟有德。所以有福。壽減之后。一切皆減。其德漸漓。其福漸損。略言之。如七寶漸隱沒。五谷漸歉收。衣食漸艱難。容貌漸丑陋。資稟漸昏愚。精神漸衰弱。風(fēng)俗漸驕慢。六親漸不和。賦役漸繁重。水火盜賊漸熾昌。佛法漸雕廢。善人漸衰殘。真儒漸稀少。謗佛之人漸推崇。富人漸鄙吝。　〔按〕世俗文詞。有時(shí)不驗(yàn)。若　出之內(nèi)典。則字字有征。且如三代之時(shí)。皆用黃金白璧。動(dòng)以百雙萬鎰為計(jì)。未嘗純用白金也。至于漢后。乃間用白金。而夜光之璧。照乘之珠。小國(guó)皆有。非若今時(shí)之罕見也。乃今之用低銀者。多和赤銅于內(nèi)。是銀不足。而繼之以銅也。非七寶隱沒之驗(yàn)何。周時(shí)田百畝。止當(dāng)今時(shí)二十二畝。此二十二畝之所入。上農(nóng)夫可食九人。夫古人每食。必至斗米。一人終歲之糧。約今時(shí)七十余石。九人當(dāng)有六百幾十石。是每畝可收米三十石也。余幼時(shí)所見聞。吾鄉(xiāng)尚見每畝收脫粟三四石者。自康熙癸亥年后。凡從前收三石外者。皆不及三石之?dāng)?shù)矣。非五谷歉收之驗(yàn)何。古者國(guó)無十年之蓄。曰不足。無六年之蓄。曰急。漢唐盛時(shí)。尚可比昔年之不足。今則求為急。而不可得矣。非衣食艱難之驗(yàn)何。古者王公之貴。下交巖穴。卿相之尊。勞不坐乘。今則甫膺一命。便藐視知交。而皂隸牧圉。有乘軒執(zhí)蓋者矣。非風(fēng)俗驕慢之驗(yàn)何。古者高僧見天子不名。詔書必稱師。唐太宗? 三藏圣教。極意欽崇。玄奘法師示寂。高宗告左右曰。朕失國(guó)寶矣。輟朝五日。中宗景龍二年。敕高安令崔思亮。迎僧伽大師至京。帝及百僚。皆稱弟子。高宗顯慶元年。敕天下僧尼。有犯國(guó)法者。以僧律治之。不得與民同科。宋真宗朝。詔天下避志公禪師之諱。止稱寶公。宋之太祖太宗。真仁高孝。皆興隆大法。有時(shí)駕臨佛宇。有時(shí)問法禁中。為林間盛事。今則士流倨傲。多有見佛像不參。遇高僧不禮者矣。非佛法雕廢之驗(yàn)何。孔顏立教。止貴躬行。不尚口舌。厚于自治。薄于責(zé)人。孟子距辟楊墨。出于萬不得已。譬如大黃巴豆。良醫(yī)偶一用之。非日日必需之物。今則白衣小子。止拾幾句謗佛常談。便自謂程朱復(fù)出。黃口兒童。但有一種夸大習(xí)氣。輒主張道學(xué)門庭矣。非真儒稀少之驗(yàn)何。即此數(shù)者。余可例推。人死有六驗(yàn)　欲知死后生處。但觀終時(shí)暖處。若從下先冷。暖氣歸頂上者。乃果位中人。必出生死。歸眉間額上者。生天道。歸心上者。生人道。若從上先冷。暖氣歸腹者。生鬼道。歸膝上者。生畜生道。歸足底者。生地獄道。　人之宿世。或從天上來。或從人中來。或從異類中來。或從修羅餓鬼地獄中來。但察其相貌身形。語言動(dòng)靜。亦可了了皆知。茲因文繁。不及詳載。昔于公治獄。大興駟馬之門。〔發(fā)明〕于公六句。乃帝君偶舉四則因果。為欲廣福田二語張本。濟(jì)人救蟻。是順種福田。治獄埋蛇。是逆種福田。◎治獄。惡事也。而反興駟馬之門。何哉。蓋于公之官守。是治獄之官守。而于公之心地。非治獄之心地也。駟馬之門。亦興于心地耳。◎人命關(guān)天。獄詞最重。略失檢點(diǎn)。悔之無及。吾輩不幸而職司其事。便當(dāng)刻刻小心。臨深履薄。恍若天地鬼神。瞋目而視我。罪人之父母妻子。呼號(hào)而望我。不可立意深文。不可誤聽左右。不可偪打成招。不可潦草塞責(zé)。不可恃聰明而憑臆斷。不可徇囑托而用嚴(yán)刑。不可逢迎上官之意。不可但據(jù)下吏之文。不可因他端而遷怒。不可乘酒醉而作威。茍非罪當(dāng)情真。不可動(dòng)加鞭打。茍非人命大盜。不可輕系囹圄。嚴(yán)反坐之條。以懲誣告。杜株連之累。以安善良。人犯隨到隨審。不使今日守候。而復(fù)來朝。訟師隨訪隨拏。勿令構(gòu)斗兩家。而復(fù) 漁利。發(fā)其議和。所以釋其罪。假以顏色。所以盡其詞。清廉。美名也。當(dāng)濟(jì)之以寬厚。靜鎮(zhèn)。大度也。當(dāng)輔之以精勤。效蒲鞭之德政。則竹板務(wù)取其輕。而毛節(jié)必削。牢獄之堪憐。則禁子務(wù)懲其惡。而飲食宜時(shí)。寧于必死之中求其生。勿于可生之處任其死。其老于我者。常作伯叔想。等于我者。常作兄弟想。幼于我者。常作子侄想。上思何以資祖考。下念何以蔭兒孫。雖藉此以度世可也。豈特興駟馬之門乎。慎刑圖征事決獄平恕　唐貞觀元年。青州有謀反者。逮捕滿獄。詔薛仁師覆按之。仁師至。悉去枷杻。與飲食湯沐。止坐其魁首者數(shù)人。孫伏伽。疑其平反過多。仁師曰。凡治獄。當(dāng)以仁恕為本。豈可自圖免罪。知其冤而不救耶。如有忤上意。縱以身徇之。亦所愿也。后使問。乃知平反者果枉。　〔按〕司寇龔芝麓疏云。從來失出之罪。原輕于失入。今　承問各官。引律未協(xié)。擬罪稍輕。即行參處。于是問官但顧自己之功名。不顧他人之性命。寧從重?cái)M。而自安之道。在人之死矣。如承問各官。果系徇情枉法。其參處宜也。若止是擬罪稍輕。及平反欠當(dāng)。宜概免參罰。庶刑官無瞻顧之憂。而獄情可幾明允。仁哉先生。厥后必昌矣。辨雪冤獄　劉肅仕金。有人盜內(nèi)帑官羅。及珠。盜未獲。遂連系貨珠牙儈。及庫吏十一人。刑部議置重典。肅曰。盜無正犯。殺之冤。金主大怒。肅辯之愈力。囚得不死。后封邢國(guó)公。　〔按〕平反冤獄。人孰　無心。但恐觸怒上官。見忌僚佐。是故欲言不敢耳。況乃批逆鱗。蹈虎尾。犯人主之怒乎。劉君其弗可及已。三子皆貴　明盛吉。為廷尉。決獄無冤滯。每至冬定囚。妻執(zhí)燭。吉持丹書。相對(duì)垂淚。妻語吉曰。君為天下執(zhí)法。不可濫入人罪。殃及子孫。視事十二年。天下稱平恕。庭樹忽有白鵲來巢。乳子。人以為祥。后生三子皆貴。　〔按〕唐太宗謂侍臣曰。古者用刑。君為之撤樂減　膳。朕庭無常設(shè)之樂。然每因此。不啖酒肉。居官者奈何不知。不逮婦女　王克敬。為兩浙鹽運(yùn)使。溫州解鹽犯。內(nèi)一婦人同解。王怒曰。豈有逮婦人行千里外。與隸卒雜處者乎。自今婦女毋得逮。遂著為令。　〔按〕王公一念之仁。所全婦女多矣。由此推之。不　特婦人。即老病廢疾。僧尼道士。有體面人。概不可輕逮。執(zhí)法無后　明季時(shí)高郵州徐某。歷官至郡守。清介執(zhí)法。每差役違限一日。笞五板。有隸違六日。欲責(zé)三十。乞貸不可。竟死杖下。其子幼。聞之。驚悸死。其妻慘痛。亦自經(jīng)。徐解任歸。止一子。甚鐘愛。忽病。語其父曰。有人追我。頃之。詈曰。有何大罪。殺我三口。言訖而死。徐竟無后。　〔按〕廉官往往不享。大抵因執(zhí)法者多耳。徐君當(dāng)日。豈不自　夸信賞必罰哉。卒之三人死。而子亦隨之矣。哀哉。竇氏濟(jì)人。高折五枝之桂。〔發(fā)明〕濟(jì)亦多術(shù)矣。饑濟(jì)以食。寒畀以衣。病施以藥。窘助以財(cái)。暗予以燈。爭(zhēng)斗勸其和解。愚癡導(dǎo)以智慧。皆濟(jì)也。念念有及物之仁。則不特富貴有其權(quán)。即貧賤亦有其力矣。　下附征事（四則）鬻田濟(jì)人　明饒裳。豫章人也。途中見有鬻妻遠(yuǎn)方。而泣別者。問其所需。棄田與之。歲大比。主司夢(mèng)金甲神曰。爾何不中棄田之子乎。乃檢一遺卷。中第三名。即公也。及宴鹿鳴。乃知其故。三子。景暉。景曜。景暐。相繼登第。　〔按〕田產(chǎn)貲財(cái)。世人以之為命者也。而內(nèi)典比　之水中月。鏡中華。夢(mèng)中寶。何哉。只因目前暫經(jīng)收管。后來總帶不去耳。今之寫田房契者。必曰。聽?wèi){永遠(yuǎn)管業(yè)。嗟乎。產(chǎn)是主人身是客。主尚不能永保其客。客又安能長(zhǎng)有其主耶。如必欲將所有帶去。亦有帶之之法。莫若作善布施。造人天福德之身。則安富尊榮。依然仍在。明乎此。則饒公之棄田也。乃其所以置產(chǎn)也。人能如此置產(chǎn)。即謂聽?wèi){永遠(yuǎn)管業(yè)。亦無不可。免死得元　河南潘解元。附二友入省鄉(xiāng)試。寓有神相。密語二友曰。潘君將有大難。須急避之。二友遂托言寓小。各贈(zèng)二金。使另覓寓。潘隨借一小寓。夜于水次。見一婦投水。詢之。云。夫買棉花織布。積若干疋。夫出門后。賣得四金。不意皆假銀也。夫歸必見責(zé)。故尋死耳。潘急出袖中四金與之。歸寓乏用。寓主多出詬語。乃借宿于寺。寺僧夢(mèng)諸神鼓吹下降。云。試榜已定。奈解元近作損德事。上帝除名。尚未有代。一神云。此寺內(nèi)潘生可。一神云。相當(dāng)橫死。安可作元。一神將二手摩其面云。今非解元相乎。僧默識(shí)之。厚加款待。試畢。往二友寓謝。相士一見大驚。曰。公作何陰德。成此異相。今首魁多士矣。榜發(fā)果然。　〔按〕作一善事。須是若決江河。沛然莫御。方能成就。潘君若算到自己進(jìn)場(chǎng) 盤費(fèi)。未有不廢然中止者。唯其但知有人。不知有己。所以費(fèi)止四金。免一橫死。而復(fù)得元也。猶憶己巳年冬。余在澄江應(yīng)小試。時(shí)有門斗朱君玉者。失去他人所寄之金。幾不欲生。余聞惻然。欲助其少許。苦于資糧告匱。不果。未幾。余即歸昆。迨文宗發(fā)長(zhǎng)洲覆案。余已列在第二。然但有坐號(hào)而無姓名。人皆莫識(shí)。余遂以覆試不到除名。此時(shí)昆邑實(shí)無長(zhǎng)洲案。有之者唯朱君玉。朱與余又不甚相識(shí)。初不知第二坐號(hào)即余也。向使當(dāng)日不顧自己盤費(fèi)。稍助其資。彼于感恩之下。必以覆案示余。余亦不至除名。復(fù)閱二年而始遇矣。蓋觀于潘而益愧云。蠲租得第　華亭士。李登瀛。家貧。僅田二畝。佃戶以疾荒其產(chǎn)。賣子償租。李知之。惻然曰。爾以病故。不能治田。非汝咎也。我雖貧。尚能自存。奈何使?fàn)? 父子離散。急取銀去。贖爾子歸。其人以主家不肯為慮。李曰。我貧儒。且讓汝租。富家大室。亦知積德。我當(dāng)為爾言之。遂與同往。因得贖歸完聚。佃戶日夜禱祝。康熙甲子。李登賢書。乙丑聯(lián) 捷。〔按〕哀哉農(nóng)也。終歲勤動(dòng)。無時(shí)得暇。合家勞苦。無人得安。千倉(cāng)萬倉(cāng)之粟。皆從其肩上而來。千坑萬坑之糞。皆從其肩上而去。或忍饑而戽水。或帶病而力耕。背則日暴雨侵。腸則千回萬繞。一至秋成之候。田中所收。盡償租債。四壁依舊蕭然。八口仍無聊賴。非仁人君子。目擊而心傷者乎。昔諸景陽。聞佃戶死喪。必涕出助之。丁清惠公待佃戶如父子。陸平泉先生。凡遇壽誕。佃戶必免米若干。加爵。則又免。得子得孫。則又免。所以貧佃感恩。租稅反不虧空。彼錙銖必較者。一時(shí)自為得計(jì)。豈知冥冥中。復(fù)有大算盤者。起而盡削其祿乎。觀于李君。則二畝之所收多矣。逆旨害民　淳熙初。司農(nóng)少卿王曉。嘗以平旦。訪給事中林機(jī)。時(shí)機(jī)在省。其妻。曉侄女也。垂淚訴曰。林氏滅矣。驚問其故。曰。天將曉。夢(mèng)朱衣人持天符來。言上帝有敕。林機(jī)逆旨害民。特令滅門。遂驚寤。今猶彷佛在目也。曉曰。夢(mèng) 耳。何足患。因留食。待林歸。從容叩近日所論奏。林曰。蜀郡旱。有司奏請(qǐng)十萬石米賑濟(jì)。有旨如其請(qǐng)。機(jī)以為米數(shù)太多。蜀道難致。當(dāng)酌實(shí)而后與。故封還敕黃。上諭宰相云。西川往復(fù)萬里。更待查報(bào)。恐于事無及。姑與半可也。只此一事耳。妻泣告以夢(mèng)。機(jī)不自安。尋以病歸。至福州卒。二子亦相繼夭。門戶遂絕。　〔按〕　天為民而立君。君為民而設(shè)官。民者。國(guó)家之赤子。而社稷之根本也。縱使君言不當(dāng)賑。而臣猶當(dāng)言賑。君言當(dāng)濟(jì)以少。而臣猶當(dāng)言多。君言賦額不可虧。而臣猶當(dāng)議減。如此謀國(guó)。方為盡忠。其福及蒼生。正其流芳百世。雖壽考康寧。子孫榮盛。不足報(bào)其功也。茍或君言催科當(dāng)緩。臣偏曰國(guó)用難濡。君言民已困而當(dāng)通變。臣偏曰額已定而難紛更。如此舉動(dòng)。名為諂諛。名為逢迎。名為戀官而保妻子。其為民斂怨。正其為國(guó)招尤。雖身遭投竄。門戶滅絕。豈足償其罪哉。覆轍昭昭。前車不遠(yuǎn)。救蟻中狀元之選〔發(fā)明〕宋郊一事。人以其功小報(bào)大。輒疑之。不知此特以蟻視蟻。以狀元視狀元耳。若論究竟。則當(dāng)日所救之蟻。不下數(shù)萬。后世感恩圖報(bào)者。亦不下數(shù)萬。豈一狀元可竟其福乎。若夫狀元。不過身外虛名耳。三寸氣斷。安在其為狀元也。反謂報(bào)之太奢。過矣。◎竹橋渡蟻。救之于水也。然蟻之致死。不止于水。所救之法。亦不止竹橋。且如奴婢之殺蟻也。以湯火。其法在理而諭之。勢(shì)以禁之而已。貓犬之殺蟻也。以誤噉聚蟻中之魚肉骨。其法。伺酒食既畢之后。作速掃地。使葷腥不沾于土而已。焚化紙帛之殺蟻也。多在暑月。其法。當(dāng)掃一凈地。先以冷灰作基而已。點(diǎn)茶之殺蟻也。多在地上。其法。受之以盆而已。 上之多蟻也。以近腥膻而穴其下。其法宜于作時(shí)。純用石灰布地而已。舉一反三在茲數(shù)者。　下附征事（二則）救蟻延齡　佛世有一比丘。得六神通。見其小沙彌。七日當(dāng)死。因教其歸省父母。至第八日來。蓋欲其死于家也。至八日果來。因入定察之。乃于歸路時(shí)。見有聚蟻穴孔。將為流水沖入。急脫袈裟擁之。蟻得不死故也。后壽至八十。證羅漢果。　〔按〕人之壽夭。有定有不　定。顏淵之死。伯牛之亡。此受決定果也。文王之百歲。武王之九十。此受未定果也。天人之遇小五衰。大五衰。亦然。又以四天下言之。三洲多有未定果。唯北俱盧洲。則純受決定果。沙彌之益算。當(dāng)屬未定果耳。蟻王報(bào)德　吳富陽董昭之。過錢塘江。見一蟻?zhàn)哂谒刑J上。欲救之入舟。舟中皆不可。乃以繩系蘆于舟。蟻得至岸。夜夢(mèng)烏衣人謝曰。吾是蟻王。不慎墮江。蒙君濟(jì)拔。后有急難。可來告我。歷十余年。昭之以盜誣入獄。思及蟻王之夢(mèng)。而欲告無由。一人曰。何不于地上取兩三蟻。置掌中而告之。董如其言。夜果夢(mèng) 烏衣者曰。急投余杭山中。可免于難。覺而逃之。遇赦得免。　〔按〕活活一龜。不識(shí)自己之生　死。所存朽甲。反知他姓之吉兇。此種事理。雖圣人亦有所不知。而何惑乎蟻王之報(bào)德。埋蛇享宰相之榮〔發(fā)明〕龍有四毒。有嚙而死者。有觸而死者。有見而死者。有聞聲而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇。當(dāng)是有見毒者耳。然據(jù)楚中人云。彼處兩頭蛇。至今尚有。身黃色。長(zhǎng)尺許。其行可進(jìn)可退。多如蚯蚓。見之初不為害。想別一種類耳。否則物類隨時(shí)變易。如上古禽獸。能作人語。今則不能之類。◎心中含毒者。多作蛇蝎蜈蚣。惟有慈心之人。毒不能害。不然。彼以毒來。吾亦以毒往。是一蛇之外。又添一蛇矣。吾縱不能化蛇。豈可反為蛇化乎。◎蛇為害人之物。故埋之不使人見。茍充其類。則凡為人害者。皆可作蛇觀。除殘禁暴。是埋兩足之蛇。改往修來。并埋自心之蛇矣。◎自于公治獄至此。乃帝君舉行善得福者示人耳。一人行善得福。則盡人皆然矣。譬如樹果。嘗一而甘。何須枝枝皆啖。　下附征事（二則）方便行殺　然燈佛時(shí)。有五百賈人。入海采寶。內(nèi)一惡人。善知兵法。恒為寇盜。欲盡殺五百人。而取其寶。而五百人。皆不退菩薩。殺之者得無量罪。當(dāng)久墮大地獄。時(shí)彼眾中。有一導(dǎo)師。名曰大悲。預(yù)知其意。因私念言。若殺此一人。吾當(dāng)自墮惡道。若不殺此人。則五百善人。當(dāng)受其害。而彼惡人。仍世世墮于地獄。吾若明告眾人。又累五百人共發(fā)惡念。亦當(dāng)受苦。于是生憐憫心。寧自受罪。而刺殺之。佛言。導(dǎo)師。即吾身是。五百賈人。即賢劫中五百菩薩是。　〔按〕此所謂見機(jī) 　得殺也。然必先有寧自受罪之心。而后可行此種方便。否則既欲貪其功。又欲辭其罪。此念已不可問矣。何福報(bào)之有。斃蛇抵命　我邑故宗伯。顧錫疇。在溫州。為副將賀君堯所殺。未幾。降乩于門人張調(diào)鼎家。曰。吾前生誤殺一蛇。今蛇為賀君堯。前六月十六。已害我于江中。因果應(yīng)受。可語我兩兒。勿事報(bào)讎。張猶未聞公訃。急遣人至溫訪之。時(shí)太倉(cāng) 吳國(guó)杰在溫。宴公于江心寺。明晨報(bào)公被害。廣遣漁人覓尸。無有。夜夢(mèng)公立水中曰。我前世為天臺(tái)僧。擊斃一蛇。今抵其命。承君厚意。以前世為我徒孫故也。但向某灣尋之。即得矣。如言復(fù)覓。果得尸。扶櫬歸昆葬焉。　〔按〕公前世為天臺(tái) 　僧。后世位至宗伯。且文章節(jié)義。俱卓卓可傳。然猶難免斃蛇之報(bào)。況來歷萬不及此者乎。世之殺蛇者。勿徒以叔敖為借口也。欲廣福田。須憑心地。〔發(fā)明〕此句。乃一篇綱領(lǐng)。上述因果之事。此明因果之理。心地是因。福田是果。世儒不信因果。由于未能理會(huì)儒書耳。故論及余慶余殃之說則信。談及因果即不信。猶之但能呼日。而不知其即為太陽也。◎信因果者。其心常畏。畏則不敢為惡。不信因果者。其心常蕩。蕩則無所忌憚。一人畏而行一善。萬人即增萬善。一人蕩而造一惡。萬人即增萬惡。故曰人人知因果。大治之道也。人人不信因果。大亂之道也。福田心地圖　福田心地說有果無用　錦繡滿箱。而所穿不過布素。金銀滿柜。而適口僅免糟糠。可以安閑矣。必欲勞筋疲骨。可以快樂矣。但見終日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿生布施之時(shí)。不能發(fā)至誠(chéng)心。歡喜心耳。否則或因人之勸。而勉強(qiáng)一施耳。不然。或既施之后。旋生悔心耳。意本彌勒所問經(jīng)。有用無果　蓽門圭竇之人。而常居人之華堂大廈。疏食菜羹之子。而輒啖人之海錯(cuò)山珍。此有受用。而非其福也。由于宿生。自己不能布施。但知?jiǎng)袢俗鞲６? 否則或見人布施。為之歡喜贊嘆耳。先富后貧　業(yè)報(bào)差別經(jīng)云。若有眾生。因勸布施。后還追悔。以是因緣。先富后貧。先貧后富　復(fù)有眾生。因勸少施。施已歡喜。生在人間。先貧后富。勞而致富　富有富之因。勞亦有勞之因。如經(jīng)言齋僧者。必得大富。此定理也。若使請(qǐng)僧到家。使僧奔走往來而后就食。則后世雖享大富。必以勞苦得之。逸而得富　若其送食至庵院。使眾僧安然得食。則其福報(bào)。必生天上人中。享自然之快樂。貧而能施　經(jīng)又云。復(fù)有眾生。先曾布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以不遇福田故。果報(bào)微劣。隨得隨盡。以習(xí)施故。雖處貧窮。而樂行施。富而不施　復(fù)有眾生。未曾布施。遇善知識(shí)。暫一行施。值良福田。以田勝故。資生具足。先不習(xí)故。雖富而慳。施多福少　菩薩本行經(jīng)云。若有眾生。不能至心施。不能以恭敬心施。不能以歡喜心施。或貢高自大而施。或受施者信邪倒見。譬如耕于薄地。下種雖多。所收甚少。施少福多　又云。若布施之時(shí)。能以歡喜心與。恭敬心與。清凈心與。不望報(bào)與。或所與者。值菩薩圣僧。如彼良田。下種雖少。所收甚多。同憂異果　法苑珠林云。如有二人。一貧一富。見乞者來。俱懷憂悶。其有財(cái)者。懼有求索。其無財(cái)者。因己不能作福。而自憂惱。后來貧而愁者。生天人中。富而愁者。生餓鬼中。愁悶雖同。受報(bào)則異。異壽同果　人壽數(shù)千歲時(shí)。受持五戒十善者終其身。與人壽數(shù)十歲時(shí)。受持五戒十善者終其身。其福等無有異。為惡善終　為惡而得善終者。今生之惡果未熟。前生之善果先熟也。昔有一人。七世殺羊。而不墮三途。過是以后。所殺之罪。一一償之。凡惡人得福。皆作是觀。為善惡終　為善而或惡終者。今生善果未熟。前生惡果先熟也。然又有見為惡終。而實(shí)非惡終者。如牧牛小兒。采華供佛。中路被牛觸死。其神即生忉利天。獼猴見僧而喜。戲披袈裟。失足墜岸而死。其神即生天上是也。總之。因作善而死。未有不得善報(bào)。特一時(shí)肉眼不識(shí)耳。身樂心不樂　修福凡夫。今生事事如意。可謂身樂矣。然不知出世。未脫輪回。終不免三惡道之憂。心樂身不樂　羅漢已斷后有。可以永別三途。長(zhǎng)辭六趣。心甚樂矣。若使未嘗修福。則其一切供養(yǎng)。亦不能如意。大施小福　般若經(jīng)云。若菩薩但舍財(cái)寶七珍。不發(fā)心成佛。救度一切眾生。雖經(jīng) 恒河沙劫。得福猶少。小施大福　經(jīng)又云。若菩薩布施時(shí)。能回向無上菩提。救度十方一切。雖少行施。獲福無量。心地至成佛。無以復(fù)加矣。福田至成佛。亦無以復(fù)加矣。吾遇順境正當(dāng)修福　人遇順境。當(dāng)自念曰。吾家富足。宿生定從布施中來。今世愈當(dāng)濟(jì)人利物。吾身無病。宿生定從慈悲中來。今世愈當(dāng)戒殺放生。譬諸燈焰明時(shí)。即當(dāng)繼以膏油也。吾遇逆境亦能植福　若遇逆境。當(dāng)自念曰。吾之困厄。乃宿業(yè)所招。若能順受。債斯償矣。不特此也。吾若貧窮。常愿天下皆富饒。吾若多病。常愿天下皆康強(qiáng) 。吾遇斗諍。常愿天下皆和諧。吾若昏愚。常愿天下有智慧。吾若六根不具。常愿天下皆得相好。每逢一種患難。即愿未來之世。救度此種患難之人。豈非煩惱即是菩提。毒藥翻成甘露哉。不知植福者。反此。他人作善我能受福　彼善未成。從而勸勉。是以勸導(dǎo)生福也。彼善既成。助其歡樂。是以隨喜生福也。揄揚(yáng)其美。令人效法。是以贊嘆生福也。推之天上天下。古往今來之善。無不可為吾造福者。所以普賢菩薩發(fā)十大愿。其第五愿則云。隨喜功德。上而諸佛菩薩。多生多劫所修之福。下而四生六道。一毫之善。無不贊嘆隨喜。夫然后盡虛空界之福。皆其福也。其斯以為普賢大士也。他人作惡我亦受福　惡事未成。力能勸止。福在吾矣。惡事既成。愁憂不樂。福在吾矣。惡未播揚(yáng)。多方隱諱。福在吾矣。惡既播揚(yáng)。用以垂戒。福在吾矣。惡及于吾。吾能忍受。福在吾矣。惡及于人。勸人忍受。福在吾矣。　下附征事（五則）五里銅盆　拘留沙國(guó)。有惡生王。見一金貓。從園堂東北。入西南角。命掘之。得銅盆三重。滿中貯錢。五里內(nèi)皆如是。王甚疑怪。問尊者迦旃延。答曰。過去九十一劫前。有佛出世。號(hào)毗婆尸。其佛涅盤后。有比丘乞食。置于路。而告人曰。若人以財(cái)。置此堅(jiān)牢藏中。一切王賊水火。所不能奪。時(shí)一貧人。聞而踴躍。適有賣薪錢三文。取以布施。去家五里。步步發(fā)歡喜心。到門欲入。復(fù)遙向僧。頂禮發(fā)愿。時(shí)貧人者。今王是也。　〔按〕佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一婦人。至心施一飯。　佛記其福甚多。其夫心中自疑。以為豈有一飯而得福如是者。佛呼而問曰。汝見尼拘陀樹。高幾許耶。答曰。高四五里。每歲下實(shí)數(shù)萬斛。又問其核大小。答曰。僅如芥子。佛言。地是無心之物。下一芥子種。尚能每歲收數(shù)萬斛果。何況人是有心之物。能至誠(chéng)奉一飯與如來耶。夫婦二人。遂心開意解。末世薄福人。眼孔甚小。聞五里銅盆之說。安知不作飯之疑耶。一月布施　舍衛(wèi)國(guó)有一貧家。施一穗葡萄于比丘。比丘曰。汝已一月施矣。貧人曰。吾止一穗耳。何言一月。比丘曰。此一穗葡萄。一月前已有布施之念。念念不斷。非一月何。　〔按〕布施之事。或可偶　斷。布施之心。不可暫斷。必其念念相續(xù)。方能培植菩提種子。庵院盞飯。利人最多。使彼不覺不知。日日供養(yǎng)三寶。指上植福　昔有長(zhǎng)者。名阿鳩留。不信有后世。一日經(jīng)過險(xiǎn)道。三四日不見水草。適欲餓死。遇一樹神。告之饑渴。樹神即于指端。化出飲食。濟(jì)其同伴。長(zhǎng)者即問。尊神有何福德。指能如是。神言。吾于迦葉佛時(shí)。本一貧人。恒于城門磨鏡。見沙門乞食。必舉右指。示其有齋之處。如是非一。故今生受用。皆賴此指。長(zhǎng)者心悟。大修布施。日飯多僧。后生第二天。為散華天人。　〔按〕無智之人。有財(cái)不能作福。有智　之人。無財(cái)亦能作福。能學(xué)樹神之指。則他人之財(cái)。皆可為吾用矣。指示于人。福田從手而廣。贊嘆勸勉。福田從口而廣。奔走效力。福田從足而廣。自顧吾之耳目手足。無不可作福者。大矣哉。佛法之利人也。凡夫豈有此智慧乎。身小聲宏　波斯匿王。引兵過祇洹。聞一比丘誦經(jīng)。其音甚妙。稽首白佛。愿得相見。施十萬錢。佛言當(dāng)先與錢。然后可見。王若先見。決不施錢。王遂施之。見此比丘。形極丑惡。倍復(fù)短小。果生悔心。問佛因緣。佛言。迦葉佛涅盤后。爾時(shí)有王。起一塔廟。四臣督工。其一懈怠。國(guó)王責(zé)之。臣遂憤曰。此塔太大。何時(shí)當(dāng)成。由此怨言。五百世中。形極短小。工既成后。隨施一寶鈴于塔。故五百世音聲極妙。　〔按〕六　根所造之因。善惡迭用。故其所受之果。苦樂互沾。昔有人宿海上山內(nèi)。見一人光焰非常。面貌端正。以天樂自娛。獨(dú)其口似豬口。問其故。乃宿生修福之人。止因坐犯口過。常言穢褻語耳。吁可畏哉。十粒除貧　隋終南山釋普安。圣僧也。所至輻輳。競(jìng)欲設(shè)齋。一日至大萬村。有田遺生者。家徒壁立。四女衣不蔽形。長(zhǎng)女名華嚴(yán)。年已二十。自顧毫無他物。止有麤布二尺。痛念赤貧。無由作福。仰屋而悲。偶見梁上孔隙中。有亂禾一團(tuán) 。取下視之。得黃粟十粒。磨去糠。并前麤布。擬欲施僧。而又自顧無衣。不能出門。乃于黑夜。匍匐而往。以布遙擲僧房。而以十粒粟親手放飯桶內(nèi)。默祝云。吾以前世慳貪。乃受苦報(bào)。今于佛前。求哀懺悔。以此微物。供養(yǎng)眾僧。若吾貧窮業(yè)報(bào)。從今已盡。愿甑中所炊之飯。皆變黃色。乃掩淚而返。明晨見甑中所炊五石米飯。其色盡黃。既而察知其故。眾共嗟嘆。于是好義者。各以財(cái)物濟(jì) 之。而是女遂出家學(xué)道。　〔按〕雖尺布粒粟耳。而在田氏女。　則為竭盡施矣。宿生之業(yè)。安得不從此而亦竭耶。行時(shí)時(shí)之方便。作種種之陰功。〔發(fā)明〕下文逐事勸勉。此乃撮總提綱。皆培植心地事。時(shí)時(shí)種種。拆開不得。方便陰功。亦拆開不得。◎方便之行。而欲時(shí)時(shí)無間。陰功之作。而欲種種無遺。以世情言之。必不可得之?dāng)?shù)也。若通以佛法。竟絕無難事。視其力之所能。則勇往為之。力所不能。唯有先發(fā)宏愿。俟之他生后世而已。　論發(fā)愿世間善愿　若在朝廷。愿君恩周海宇。若在草野。愿人永享太平。見人父子。愿其慈孝。見人兄弟。愿其友恭。自得飲食。愿天下之饑者皆飽滿。自得衣裳。愿天下之寒者皆溫燠。越歷市廛。愿在在家盈戶足。經(jīng)行阡陌。愿年年雨順風(fēng)調(diào)。見人渡江河。愿其無風(fēng)波之患。見人越險(xiǎn)阻。愿其無蛇虎之傷。遇貧窮。愿其富厚。聞疾苦。愿其康強(qiáng)。見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。如是念念不絕。何難以四海為一家。合萬物為一體乎。　〔按〕此特世間之善愿耳。何則。以其唯知有　一生而不知有多生也。但患今世力之不及。而不知他生后世。有愿必遂也。且其所愿。止在人道。而不能及天仙地獄鬼畜也。不僅如是。縱令所愿事事如意。六道皆蒙其惠。亦不過人天小果。未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人。不可不發(fā)出世宏愿。出世宏愿　眾生無邊誓愿度。煩惱無盡誓愿斷。法門無量誓愿學(xué)。佛道無上誓愿成。　〔按〕此菩薩四宏誓愿也。每句中包無量妙義。　人能體會(huì)四語。使行住坐臥中念念不絕。是亦菩薩而已矣。經(jīng)云。修行不發(fā) 菩提心。譬如耕田不下種。縱刻刻發(fā)世間善愿。經(jīng)于恒沙劫。不如暫時(shí)一發(fā)菩提心也。　　附證三童發(fā)愿　過去無央數(shù)劫前。有佛出世。號(hào)一切度如來。時(shí)有豪貴家三小兒。各以一珠供佛。一兒曰。吾欲如佛右面比丘。一兒曰。吾欲如佛左面比丘。一兒曰。吾欲如中央之佛。佛言。發(fā)愿如佛者。即吾身是。發(fā)愿如左比丘者。即舍利弗是。發(fā)愿如右比丘者。即目連是。號(hào)同古佛　世尊于無量無邊恒河沙劫前。聞古釋迦文佛。說涅盤經(jīng)。自賣其身。 求香華。用以供佛。因得聞涅盤經(jīng)中一偈。乃發(fā)愿云。愿我來世成佛。亦同此號(hào)。是故今日如來。亦號(hào)釋迦文。發(fā)愿先度　世尊又于無數(shù)劫前。作忍辱仙人。在山中坐。遇國(guó)王出獵。問獸何往。仙人自念。若實(shí)告。則害獸。不實(shí)告。則妄語。沈吟未對(duì)。國(guó)王怒。斫去一臂。又問。如初。復(fù)斫去一臂。因發(fā)愿云。異時(shí)我成佛。當(dāng)先度之。勿使世人效彼為惡。后釋迦成道。首度憍陳如比丘。即當(dāng)時(shí)國(guó)王也。四十八愿　阿彌陀佛。于那由他劫前。為法藏比丘。發(fā)四十八種大愿。謂我若成佛時(shí)。當(dāng)?shù)们鍍魧殑x。妙麗莊嚴(yán)。十方眾生。有愿生吾國(guó)。稱我名號(hào)者。臨命終時(shí)。吾當(dāng)遣化佛菩薩迎之。使彼蓮華化生。得不退轉(zhuǎn)。是故今人若能一心念佛。無不往生極樂國(guó)者。有愿易度　佛世有一聚落。恣行邪見。不從佛教。乃遣目連往。則傾心向化。佛言。此輩與目連有緣。往劫目連為樵夫。見山中無數(shù)聚蜂。飛來欲螫。因戒曰。汝等皆有佛性。莫興毒害。吾若成道當(dāng)度汝等。由是蜂皆散去。今日此處人。即當(dāng)日之聚蜂也。因發(fā)度彼之念。故今世一往即化。發(fā)心即勝二乘　有一六通羅漢。隨一沙彌于后。負(fù)衣囊。沙彌心中自念云。吾當(dāng)勤求佛果。羅漢即取衣囊自負(fù)。使其前行。少頃。沙彌又念佛道久遠(yuǎn)難成。不如求聲聞果。早自解脫。羅漢復(fù)以囊置其肩上。令其在后。如是再三。沙彌曰。和尚老悖。何故使吾忽后忽前。羅漢曰。吾非老悖。汝前發(fā)心求佛。是菩薩中人。位在吾上。自當(dāng)負(fù)囊隨汝。汝又忽慕聲聞。無復(fù)度人之念。位在吾下。自當(dāng) 負(fù)囊隨我。沙彌大驚。遂堅(jiān)意勤求佛果。　〔按〕優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若有人發(fā)菩提心。　諸天皆大驚喜。以為吾今已得天人之師。夫但言發(fā)心。則未嘗修證可知。然已勝羅漢者。以其有愿必遂也。譬如初生太子。雖在襁褓之中。然耄年公卿。亦當(dāng) 恭敬禮拜。利物利人〔發(fā)明〕利物。功足以及物。利人。功足以及人。利及人物。方不虛生浪死。◎ 利字。是極不好字面。又是極好字面。非有兩意也。用之以自為。則私。用之以濟(jì)世。則公矣。　下附征事（三則）碎碑刻碑　孫思邈。以龍宮方。歷試皆驗(yàn)。編入千金方中。刻碑傳世。有人多印方本。因擊碎其碑。欲以市利。被雷震死。又一人從而再刻之。夢(mèng)思邈語曰。汝命無子。因刻千金方。當(dāng)?shù)觅F子。已而果然。　〔按〕碎碑者唯知自利。刻碑者但思利人。究竟自利者何嘗利。利人者何嘗不利乎。潛消弊政　宣德間。嘗遣太監(jiān)至西洋求寶。所費(fèi)不貲。死者無算。天順時(shí)。有上言再遣者。因命兵部項(xiàng)忠。查檢往冊(cè)。時(shí)劉大夏為郎中。先至庫。匿之。吏無可查。其事遂寢。后項(xiàng)以失冊(cè)責(zé)吏。劉笑曰。此弊政也。縱使冊(cè)在。猶當(dāng)毀之以除其根。尚追問其有無耶。項(xiàng)悚謝曰。公陰德動(dòng)天。此位當(dāng)屬公矣。后果官太保大司馬。子孫屢代貴顯。　〔按〕充劉公所為。則世間一應(yīng)有害于人之文字。皆當(dāng)毀滅。而小說春方。及謗佛之書。為尤甚。小常平倉(cāng)　張乖崖。知成都。夢(mèng)紫府真君招之。語未久。忽報(bào)云。西門黃兼濟(jì)至。乃幅巾道人也。真君接禮甚恭。明旦。遣人請(qǐng)至。宛如夢(mèng)所見。詢之。對(duì)曰。初無善事。惟麥?zhǔn)鞎r(shí)。以錢三百緡。收糴。至明年禾麥未熟。小民艱食之時(shí)。糶一般升斗價(jià)直。在吾初無所損。而小民得濟(jì)危急。如是而已。張公喟然興嘆。命吏扶于座而拜之。〔按〕常平倉(cāng) 　事。處處皆可仿之。一方沾惠。四境效行矣。修善修福〔發(fā)明〕世人之所蓄積。有人奪得去。吾帶不去者。有人奪不去。吾亦帶不去者。又有我?guī)У萌ァＨ藠Z不去者。金銀財(cái)寶。家舍田園。此人奪得去。吾帶不去者也。博學(xué)鴻才。技藝智巧。此人奪不去。吾亦帶不去者也。若夫吾帶得去。人奪不去者。唯有修善與福耳。修善到極處。能使七祖超升。百神擁護(hù)。修福到極處。能使火不能焚。水不能漂。善者福之基。福者善之應(yīng)。◎但修福而不修慧。每因享福而造業(yè)。但修慧而不修福。又慮薄福而少資。昔迦葉佛時(shí)。有兄弟二人。共為沙門。兄持戒坐禪。一心求道。而不布施。弟則修福。而常破戒。后釋迦成佛時(shí)。兄已得羅漢果。然因未曾修福。食嘗不飽。弟因破戒。生在象中。然余福尚多。雖作畜生。為王所愛。真珠纓絡(luò)。常掛其身。食邑至數(shù)百戶。故曰。修福不修慧。象身掛纓絡(luò)。修慧不修福。羅漢應(yīng)供薄。唯佛稱兩足尊。以其福慧具足耳。　下附征事（三則）廣置義田　明華亭顧正心。字仲修。父中立。仕至廣西參議。正心好行其德。嘗捐銀十萬四千七百兩。買義田四萬八百畝。散華青兩縣之供役者。賦役賴以不困。時(shí)代巡松。除夕禁爆。有市民犯禁。誤系正心于獄。見獄中之寒者。給以衣。饑者。給以粟。罪可贖者。代為完納。囹圄幾為一空。又捐貲修葺獄室。往往施恩于不報(bào)之地。后兩臺(tái)上其事。欽授光祿署丞。從祀鄉(xiāng)賢。　〔按〕范氏義田。流芳千古。然　止及同姓。未必及異姓。田止以百計(jì)。未必至四萬有余。顧君所為。何其邁前人而杰出乎。據(jù)其福報(bào)。此時(shí)定在六欲天宮。飛行自在。享無極之樂矣。獨(dú)成勝舉　明湖州徐汝輝。富而好施。時(shí)杭州重建戒壇。所費(fèi)不貲。布按兩司。召富民勸募。汝輝愿獨(dú)力任之。憲長(zhǎng)楊繼宗問故。汝輝曰。人有子不肖。雖有所積。必屬他人。何如干此勝事。后世漸漸享用乎。況財(cái)為怨藪。吾子無財(cái)。亦無怨藪。未始非愛之也。遂以白金千錠獻(xiàn)。兩司共嘆其明達(dá)。特設(shè)席后堂。邀同僚宴之。復(fù)以彩帳親送之歸。聞?wù)邿o不欽慕。　〔按〕大寶積經(jīng)云。吾不舍財(cái)。財(cái) 將舍我。我今當(dāng)舍。　令作堅(jiān)財(cái)。徐君已作堅(jiān)財(cái)矣。樂施不倦　明末。浙江史某。好善樂施。尤喜齋僧。時(shí)有寺僧大成。募盞飯供眾。道經(jīng)史家門首。史若見飯少。必以己飯足之。如是歷有年所。毫無厭心。一日夫人坐草。見大成步入房中。眾駭異。索之無有。俄而產(chǎn)婦生男。急遣人蹤之。而僧已于是日回首矣。遂以大成名之。幼甚聰慧。茹胎齋。及長(zhǎng)。文譽(yù)日隆。至順治間。大魁天下。　〔按〕　但行善而不信佛。其所修福。識(shí)者目為第三世之怨。何則。以彼第二世享福時(shí) 。必然造孽。至第三世。決受苦報(bào)也。史君原從佛法中來。故雖遇榮華而不昧。正直代天行化〔發(fā)明〕正者、無邪。直者、無曲。固天之所以為天也。匹夫而能正直。即是順天之化。豈必居位臨民。若欲代天行之。非有為之權(quán)。與得為之勢(shì)。不可。◎ 代天行化。即是贊天地之化育。與天地參一種人。著力在行字。一行字中。便有經(jīng)營(yíng)謀畫。因時(shí)制宜作用。玩下慈祥為國(guó)句。則代天行化。似但就卿相言。◎在世聰明正直。歿后必為神明。此一定之理。就世俗言。則為超升。若明眼觀之。乃是墮落。以世俗但見第二世。不能見第三世耳。蓋既為神明。必享血食。一享血食。則墮地獄畜生。直瞬息間事。須于代天行化間。覷破為神之險(xiǎn)。汲汲求生凈土。以端其向。時(shí)時(shí)發(fā)宏誓愿。以固其基。乃可免于失足之累。◎日望人之為善者。天也。唯恐人之為惡者。亦天也。愚人但見蒼蒼者天。謂是輕清之氣。豈知實(shí)有主宰。如四王忉利之日考人間善惡乎。代之烏容已乎。　下附征事（一則）檢校善惡　帝釋天王。將至善法堂上。諸天圍繞恭敬。入堂。帝釋升師子座。左右各坐十六天王。其余諸天。依次而坐。有二太子。一名旃檀。二名修毘羅。是忉利天二大將軍。又坐三十二天王左右。四大天王。依四門坐。時(shí)四天王。將世間善惡。奏聞帝釋。若世人受持五戒。八戒。及恭敬父母沙門師長(zhǎng)。布施修福者多。帝釋遂喜。以為將來生天者多。阿修羅少。否則愁憂不樂。故于每月六齋十齋日。遣飛天神將。巡游世間。廣察善惡。　〔按〕世俗謂玉帝有時(shí)降臨者。此謬　也。天人視下界。污穢異常。離地百由旬外。則臭而難近。所巡察者。特有福鬼神耳。然賞善罰惡。自無纖毫之謬。至于夜摩兜率以上。其天轉(zhuǎn)貴。并不理世間之俗務(wù)矣。慈祥為國(guó)救民〔發(fā)明〕民者。國(guó)之本。本固而后國(guó)安。是救民。即所以愛國(guó)。愛國(guó)。即所以忠君也。上句概訓(xùn)世人。此句獨(dú)戒有位者。◎世人皆稱官府為老爺。何也。蓋聲聲喚醒其為民父母也。父母唯其疾之憂。賦役繁重。民之疾也。盜賊滋多民之疾也。水旱不時(shí)。民之疾也。豪強(qiáng)炙剝。巧吏作奸。民之疾也。有一疾。即有一救之之法。必須盡吾之心。竭吾之力。而后上不負(fù)君親。下不負(fù)百姓。中不負(fù)所學(xué)也。則非先使心地慈祥。不可也。　下附征事（二則）設(shè)法救民　明宣宗朝。南直隸巡撫周文襄公忱。愛民如子。理財(cái)無出其右。初下車。即問民疾苦。深以蘇松賦重為憂。乃于大有之年。用官鈔糴米。儲(chǔ)積以備賑濟(jì)。宣德八年冬。奏濟(jì)農(nóng)倉(cāng)法。命下。遂與蘇州太守鍾。松江知府趙豫。常州知府莫愚。協(xié)謀力行。蘇州得米三十萬石。并松常二州。分貯于各縣。其明年江南旱。蘇松饑民。凡三百余萬。盡發(fā)。猶不足。忱復(fù)思廣為之備。先是各府秋糧當(dāng)輸者。糧長(zhǎng)里胥。回復(fù) 支持反對(duì)

使用道具舉報(bào)

wlxg20130220 wlxg20130220 當(dāng)前離線積分995970 查看詳細(xì)資料

板凳

?樓主| 發(fā)表於 2025-6-24 18:51:56 | 只看該作者多厚取于民。而不即輸官。逃負(fù)者累歲。忱乃于水次置場(chǎng)。擇人總收發(fā)運(yùn)。細(xì)民徑自送官。不入里胥手。所費(fèi)已減三分之一。又三府當(dāng)運(yùn)糧一百萬石。貯南京倉(cāng)。以給北京軍職月俸。解送等費(fèi)。每石約費(fèi)六斗忱與鍾等謀曰。彼能。南京受俸獨(dú)不可于此受乎。若此處給之。既免勞民。且省費(fèi)六十萬石。以入濟(jì)農(nóng)倉(cāng)。農(nóng)無患矣。鍾等稱善。于是請(qǐng)于朝而行之。而蘇州一府。已得米四十萬石。又加以平糴所儲(chǔ)。凡六十余萬石。忱曰。不獨(dú)濟(jì)農(nóng)。凡運(yùn)輸有欠失者。亦于此給借賠納。秋成如數(shù)還官。若民夫修筑圩岸。開浚河道。竟計(jì)口以給之。朝廷皆從其議。明年。江南又大旱。令諸郡大發(fā)濟(jì)農(nóng)倉(cāng)賑之。由是田無禾。而民不知饑。前后活人百余萬。正統(tǒng)元年。忱別定南畿官田斗則。蘇州一府。遂減秋糧八十余萬石。他州有差。蘇。松三百年來。屈指澤及于民之多者。必以公為第一。而公自視欿然。和易近物。好施出于天性。方外衲子。有所建造。必向公募緣。公從無一拒。或有出于望外者。然公之財(cái)用益豐。江南依為福星者。二十余年。民生其間。何其幸也。帝君示敕　太倉(cāng)黃建安。諱立德。見蘇松困于浮賦。日廑憂思。每晨興禮佛。必叩天禱告。求豁兩郡浮糧。又具呈當(dāng)事。不遺余力。人皆笑之。庚寅秋。病。入冬漸劇。至十一月晦。已水不沾唇者數(shù)日。其夜五鼓。忽夢(mèng)帝君傳至丹陛。諭曰。汝數(shù)久當(dāng)告終。因志切減糧。延爾壽算。遂口授一誥敕。凡三次傳誦。而后記憶。開目驚視。方知身在床褥。而精神忽覺健旺。舊病頓若捐除。乃急起盥手。挑燈磨墨。時(shí)家中為送建安之亡妹節(jié)母出殯。獨(dú)留一老嫗守門。忽見經(jīng)月臥病之家主。端坐燈前書寫。不勝錯(cuò)愕。天明后。其表弟郭雉先。同孔爾忠。來問疾。見之。亦復(fù)大駭。遂乘肩輿。往鄉(xiāng)送殯。與賓朋酬酢。奔走街衢。毫無倦容。飲食亦忽然如舊。相知者無不以為美談。時(shí)建安已七十有七。乃謝絕世事。長(zhǎng)齋學(xué) 佛。又?jǐn)?shù)年。無疾而逝。　〔按〕讀帝君誥敕。其略云。咨　爾立德。藐焉惸獨(dú)。泡影頹齡。發(fā)心為三百年積困思蘇。矢愿普億萬戶窮檐樂利。奚啻蜉蝣之撼泰華。精衛(wèi)之塞溟滄。雖然九仞一簣。進(jìn)由吾往。天地之道。至誠(chéng)無息。圣賢之功。有進(jìn)無退。庶幾黽勉。無怠初心。觀此。則知浮糧一事。原在人為。如人上山。各自努力。忠主〔發(fā)明〕忠字、從心。則非貌為恭敬可知。故捍災(zāi)御患。忠也。陳善閉邪。亦忠也。奔走后先。忠也。以人事君。亦忠也。若夫君可亦可。君否亦否。民有疾苦。而不上聞。君有恩膏。而不下降。以催科為奉法。以刻核為精明。此正孟子所謂吾君不能者也。烏乎忠。◎主。不獨(dú)君也。凡吏之于官府。奴之于家長(zhǎng)。皆是也。姑錄義仆二人。聊為志感。　下附征事（二則）鞠躬盡瘁　明淳安徐氏。兄弟析產(chǎn)。伯一馬。仲一牛。季寡婦。得一阿寄。寄年五十余矣。寡婦泣曰。馬可乘。牛可耕。老仆徒費(fèi)吾菜羹。寄曰。主謂吾不若牛馬耶。乃為畫策營(yíng)生。寡婦悉簪珥。得十二金。寄入山販漆。期年而三其息。又二十年。致產(chǎn)數(shù)萬金。為主母嫁三女。又延師教兩郎君。皆娶名家女。赍聘累千金。又援例入太學(xué)。見徐氏之族。雖幼必拜。生平未嘗睇視主母。女使雖小。未嘗并立。及病。且死。盡出其巨細(xì)帳目。以奉主母曰。兩郎君可世守之。老奴牛馬之報(bào)盡矣。視其私居。無寸絲粒粟。一妻一子。衣特蔽體而已。　〔按〕如此存心。　如此循分。如此謀畫。雖大賢何以加之。乃竟得之村鄙小民。異矣。主為畫像　順治初年。青陽吳六房之仆。吳毛。持戒修善。念佛不絕。值左氏兵渡江。舉家避出。獨(dú)吳代主守宅。被賊七鎗而死。其弟來看。又復(fù)醒曰。我有宿業(yè)。當(dāng)受豬身七次。因齋戒力。以七鎗散怨。從此徑往西方矣。后其主恍惚見彼。前后幢幡。曲躬告曰。吾吳毛也。緣到天界。偶過此。言訖不見。主為畫其像而敬禮焉。　〔按〕以七鎗易　七豬。所謂重報(bào)輕受也。結(jié)其前案也。以念佛而往生。所謂轉(zhuǎn)凡入圣也。基其后果也。孝親〔發(fā)明〕甚矣。孝之難言也。詩曰。欲報(bào)之德。昊天罔極。我之所以致于親者。其能勝于天乎。古今勸孝書。所在多有。姑述其罕見罕聞?wù)摺? ◎人而不知有后世。不信有因果。是猶盲而無見。聾而不聞。真天下之窮民。而無告者也。何則。自己不知后世。則亦不知親有后世。而所以欲致其愛敬者。暫矣。自己不信因果。則亦不知親有因果。而所以欲去其苦患者。小矣。余見母雞之伏雛。而嘗惕然自凜也。方其舒翼而護(hù)子也。子母甚相愛也。曾幾何時(shí)。而次第被殺。子母各不相顧矣。吾輩為人。亦復(fù)如是。父子夫妻。方其聚首時(shí)。則難割難舍。一到生死分途。則疾病不能相代。罪業(yè)亦不能相代。甚有冥間方萬苦千愁。而陽世正歡呼暢飲者矣。錦衾徒在。欲扇枕以無從。雙鯉空陳。臥寒冰而何用。古人云。孝子不忍死其親。正以吾親實(shí)未嘗死耳。豈特虛設(shè)此想乎。◎佛言。父母之恩。世莫能報(bào)。假令左肩擔(dān)父。右肩擔(dān)母。大小便利。隨之而下。亦不能報(bào)。又使盡世間珍羞。供養(yǎng)父母。經(jīng)恒沙劫。亦不能報(bào)。由是觀之。然則佛門之所以報(bào)親者。必有道矣。　下附征事（六則）五母悲哀　昔有沙彌。年七歲。出家得道。自識(shí)宿命。因嘆曰。吾之一身。累五母悲惱。為第一世母子時(shí)。鄰家亦生。我獨(dú)短命。母見鄰子長(zhǎng)成。即生悲惱。為第二母子時(shí)。我復(fù)早夭。母若見人乳兒。即生悲惱。為第三母子時(shí)。十歲即亡。母見他兒飲食類吾。即生悲惱。為第四母子時(shí)。未娶而死。母見同輩娶婦。即生悲惱。今當(dāng)?shù)谖迨馈Ｆ邭q出家。我母憶念。復(fù)生悲惱。五母聚會(huì)。各說其子。咸增哀苦。吾念生死輪回如此。當(dāng)勤精進(jìn)修道。　〔按〕父母一生精血。大半為人子耗盡。而懷　胎十月。乳哺三年。以及推燥就濕之苦。則為母者尤甚。自顧不肖形骸。遺累于親者甚多。報(bào)答于親者甚少。吾從無量劫來。所飲母乳。多于大海之水。大小便利。污及于親者。多于大海之水。甚至生而不壽。累親哭泣。所出目淚。亦多于大海之水。凡此皆因生死輪回。展轉(zhuǎn)投胎之故也。縱使世世盡孝。得親歡心。終不若不累其親之為愈矣。孔子謂聽訟猶人。必使無訟。不其然乎。舉國(guó)孝養(yǎng)　無量劫前。有一惡國(guó)。名曰棄老。彼王國(guó)法。年老即逐。有大臣最孝。密作地室藏之。盡心供養(yǎng)。一日有天神。手提二蛇。問國(guó)王言。能辨二蛇雌雄。保汝國(guó)安。不然。吾當(dāng)滅汝。王甚憂慮。訪在廷。無有識(shí)者。大臣私問其父。父言。置彼細(xì)軟物上。其性躁者是雄。性柔者是雌。即以其言答天神。天神復(fù) 問。誰于睡者。名之為寤。誰于寤者。名之為睡。大臣問父。父曰。此謂比丘。較之凡夫。名之為寤。比諸羅漢。名之為睡。天神指王大象。問若干重。眾復(fù)惘然。臣?xì)w問父。父言置象船上。看船入水若干。而稱大石。以齊其水痕。便知斤兩。天神又問。何以使一掬水。多于大海。臣父?jìng)餮浴Ｈ裟芫咧琳\(chéng)心。以一掬水。奉施佛僧。及父母。困厄病人。受福無窮。海水雖多。不過一劫。天神化作餓人。連骸拄骨。而來問言。世有餓人。更慘于我否。眾莫能對(duì)。父言。人若慳貪嫉。后世墮餓鬼中。百千萬歲。不聞水漿之名。舉動(dòng)骨節(jié)火燃。如此饑火。當(dāng) 勝汝百千萬倍。天神又化一人。手?杻械。項(xiàng)復(fù)枷鎖。身中出火。舉體焦?fàn)€。而來問曰。世有更苦于我者否。臣父言。人若不孝父母。逆害師長(zhǎng)。誹謗三寶。后世墮地獄中。一日一夜。萬死萬生。當(dāng)慘于今百千萬倍。天神化一女人。端正無比。而來問曰。世有更美于我者否。臣父言。人若敬信三寶。孝順父母。好施忍辱。精進(jìn)持戒。得生天上。端正殊特。過于汝身百千萬倍。以汝較之。如瞎獼猴。天神以一旃檀木。四面方正者。問曰。誰為根。誰為末。臣父言放著水中。根自在下。末自在上。天神又以二白騲馬形色無異者。問曰。誰母。誰子。臣父言。與草令食。若是母者。必讓草與子。如是數(shù)問。一一答之。天神大喜。許以擁護(hù)國(guó)土。時(shí)王大悅。而問臣曰。汝自知耶。或教汝耶。臣具以實(shí)告。王乃迎養(yǎng)其父。尊之為師。大臣言。王當(dāng)普告天下。不許棄老。有不孝者。加以大罪。而后惡法遂除。人知孝養(yǎng)。　〔按〕佛言。爾時(shí)父者。則我身　是。爾時(shí)大臣。舍利弗是。爾時(shí)王者。阿阇世是。爾時(shí)天神。阿難是也。異香遠(yuǎn)聞　唐慈州刺史王千石。性仁孝。以沈謹(jǐn)稱。尤精內(nèi)典。貞觀六年。丁父憂。哀毀過節(jié)。負(fù)土成墳。廬墓左。每夜必誦經(jīng)。以資冥福。其處恒聞?chuàng)繇唷Ｒ? 甚清徹。異香遙聞數(shù)里。　〔按〕新死之人。神識(shí) 　昏迷。前途不見光明。舉目全無伴侶。七七日內(nèi)。恐怖周慞。其苦無量。時(shí)時(shí) 望陽世作福救拔。所以孝子慈孫。不但欲使父母之形骸得所。并欲使父母之神識(shí) 得所。譬諸桃李之核。其生生不已者。仁也。今人但知附身附棺。必誠(chéng)必信。而于父母之神識(shí)。反不使之安放得所。豈非護(hù)其殼。而棄其仁乎。出家報(bào)父　唐謝某。父以漁為業(yè)。墮水死。念父殺業(yè)甚多。必生惡趣。遂剃發(fā)為僧。法名師備。苦志修持。行頭陀行。一日攜眾出嶺。傷足流血。忽然大悟。后夢(mèng)父來謝云。荷子出家。了明心地。已得生天。故來報(bào)耳。　〔按〕賢愚因緣經(jīng) 云。如百盲人。有一明醫(yī)。能治其目。一　時(shí)明見。又有百人。應(yīng)挑眼。一人有力。能救其罪。令不失目。此之二人。福雖無量。猶不如聽人出家。及自出家。其德宏大。然則子能出家。父母生天。又何疑乎。修懺遇母　宋朱壽昌。刑部侍郎朱巽之子。其母劉氏微。壽昌七歲。父守雍。出其母嫁民間。及長(zhǎng)。哀慕不已。乃解官訪母。走四方。備歷艱苦。刺血書水懺一部。印施流通。晝夜誦持不輟。后行次同州。忽然會(huì)遇。相持大哭。感動(dòng)行路。遂迎歸孝養(yǎng)。復(fù)出為司農(nóng)少卿。士大夫?yàn)橹畟髡呱醣姟！　舶础炒萄獣鴳浴? 夜誦持。何等精誠(chéng)。宜其忽然　會(huì)遇也。乃小學(xué)所引。反將此事略過。何哉。樹德資親　福建林承美。幼喪父。其母守節(jié)撫養(yǎng)。承美旦暮號(hào)泣。患莫能報(bào)。一禪師告云。孝子思親。痛泣無益。當(dāng)求所以報(bào)之之道。語云。作善親有益。作惡親有憂。子欲報(bào)親。惟有戒殺放生。廣積陰德。乃可報(bào)耳。承美省悟。誓戒殺放生。廣修善事。后享年九十有六。科第甲于閩中。　〔按〕世有善用其孝者。有不善用其孝者。吾盡其誠(chéng)。　能使親實(shí)受其惠。此善用其孝者也。吾盡其誠(chéng)。不能使親實(shí)受其惠。此不善用其孝者也。若云哭泣盡哀。即名為孝。縱使兩目涌淚。若決江河。于親何益。若云衰麻在身。即名為孝。任汝積麻成山。坐臥其內(nèi)。于親何益。夫衰麻哭泣。原人子必不容已之情。然欲使生我劬勞之父母。得沾實(shí)惠。則在彼而不在此矣。敬兄〔發(fā)明〕兄弟之間。形骸雖異。然以父母觀之。其愛同也。故彼此睽離。未有不傷親之心者。人能互相友愛。則悌也。而孝存乎中矣。但言敬兄。不及弟。省文也。◎手足之誼。每傷于婦人。婦人之賢者雖有。而不肖者甚多。惟其見小不見大。知己不知人。故爭(zhēng)端易起。無如世間男子。偏信婦人。兄弟雖萬語千言。安能及妻妾之一訴乎。所以極剛之夫。遇妻而柔。極勇之夫。遇妻而怯。極智之夫。遇妻而昏。極貴之夫。遇妻而奴。極果斷之夫。遇妻而不決。極鄙吝之夫。遇妻而慷慨。極倨傲之夫。遇妻而低頭。極方正之夫。遇妻而諂媚。雖以君父之尊。不能強(qiáng)其忠孝。獨(dú)有閨中一婦。左提右挈而有余。可憐哉。五濁惡世之兄弟也。安得家家有賢妯娌。使之式相好。無相尤也。　下附征事（二則）愛敬交至　明趙彥霄。與兄彥云。同爨十二年。彥云游浪廢業(yè)。遂求析箸。甫五年。而兄產(chǎn)蕩盡。霄乃置酒語兄曰。弟初無分意。以兄不節(jié)。敬為兄守先業(yè)之半。尚可供朝夕。請(qǐng)歸。仍主家政。即取分契焚之。付以管鑰。且代兄盡償諸逋。兄慚。受而改轍。次年彥霄父子。同登進(jìn)士。　〔按〕臨財(cái)之際。兄弟尤易參商。所以為親用財(cái)。則互相推諉。　分親所有。則彼此爭(zhēng)競(jìng)也。善哉。功過格云。人子當(dāng)養(yǎng)生送死時(shí)。應(yīng)作譬如父母少生一子想。當(dāng)析產(chǎn)受業(yè)時(shí)。應(yīng)作譬如父母多生一子想。觀趙君所為。何嘗有財(cái)產(chǎn)之見。在其意中哉。至性感人　歸安嚴(yán)溪亭鳳。天性孝友。與同邑施翊之。乘舟。施愬兄分產(chǎn)不均。公頻蹙曰。吾兄懦。吾正苦之。使得如令兄之力。可以盡奪吾田。吾復(fù)何憂。因揮淚不已。翊之惻然感悟。蓋相之。與翊之。兄弟也。皆以知州致仕。因田產(chǎn)而成隙者。累年矣。自是兄弟交讓。終身無閑言。　〔按〕嚴(yán)公之致仕也。兄貧且老。迎養(yǎng)于家。每賓客。必兄執(zhí) 　爵。公執(zhí)箸隨后。一日進(jìn)箸稍遲。兄怒。批其頰。公欣然受之。終席盡歡。酒罷。送兄入臥。次旦。天未明。隨至榻前候問。未幾兄卒。哭葬盡禮。公之事兄若此。知其對(duì)施之言。字字由中而發(fā)矣。信友〔發(fā)明〕據(jù)字義言。則多人為朋。少人為友。然此處不必強(qiáng)分。凡同朝同類同窗同事者。皆可為友。信即不欺之謂。非獨(dú)指踐言一端。是故謀事不忠。非信也。負(fù)人財(cái)物。非信也。面譽(yù)背毀。非信也。緩急不周。非信也。知過不規(guī) 。非信也。絕其不信之端。所謂信者。在是矣。　下附征事（二則）千里赴約　卓恕。還會(huì)稽。辭太傅諸葛恪。恪問何日復(fù)來。恕言某日。至日。恪宴客。停不飲食。欲以待恕。客皆曰。會(huì)稽建康。相去千里。道阻江湖。安能必來。俄而恕至。一座盡驚。　〔按〕此特信中之一耳。　然能不爽千里之約。信何如之。度友全信　漢洛陽僧世高。安息國(guó)王太子也。幼以至孝聞。賦性聰慧。博極群書。精天文醫(yī)理。即鳥獸之音。無不辨之。自言前世出家時(shí)。有同學(xué)友好瞋。諫而不改。許以今世相度。時(shí)值靈帝之末。乃振錫江南。度昔年同學(xué)。行至?亭湖廟。此廟素著靈異。商旅往來。能分風(fēng)上下。禱祀者不絕。高未至?xí)r。神從虛空。先告廟祝曰。某舟有沙門。可請(qǐng)上來。廟祝如其言。高同舟者三十余人。皆隨往。神曰。吾昔在外國(guó)。與師學(xué)道。今為此廟之神。周回千里。皆吾所治。以宿生布施故。享福甚多。以瞋恚故。墮此神報(bào)。吾命且盡于旦夕。以禱祀多殺。恐墮地獄。愿師救吾。吾有絹千匹。并雜玩寶物。可為我營(yíng)修佛事。高請(qǐng)相見。神曰。我形甚丑。眾人必懼。高曰。無妨。眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之持咒數(shù)遍。囑付數(shù)聲。蟒悲淚如雨。身形即隱。高取絹物辭去。即為建造東寺。以資冥福。未幾有一少年。跪而謝高。倏然不見。高曰。此即?亭廟神也。得離惡形矣。后有人于大澤中。見一死蟒。身長(zhǎng)數(shù)里。即今潯陽郡蛇村也。　〔按〕水陸　神祇。若受葷血禱祀。未有不墮地獄者。世俗不知。一遇疾病。輒問卜求神。肆行殺害。徒累病人。雪上加霜。從苦入苦。此正所謂呼諸魍魎。請(qǐng)乞福佑。欲冀延年。終不能得者也。東岳圣帝。于唐以前。亦曾偶用葷祭。故急求元珪禪師授戒。況其它乎。此亦信中之一耳。然能不爽前世之約。信何如之。或奉真朝斗〔發(fā)明〕真者。天仙之謂。斗者。列宿之名。嘗記人之善惡。注人之生死。安得不敬奉朝禮乎。若欲原其最初。則天仙在前。斗宿居后。蓋劫初未有眾星。梵王帝釋。因驢唇大仙之請(qǐng)。而后安置二十八宿于四門也。斗為西門第五宿。屬斗宿者。當(dāng)以粳米花。和蜜祭之。◎樓炭正法經(jīng)云。大星周圍七百里。中星四百八十里。小星一百二十里。中有天人居住。世俗乃謂隕星僅如拳石。甚至畫七豬之形于斗母下。褻亦甚矣。◎真人斗母。宿生皆從尊敬三寶。修行十善而來。故能享飛行宮殿。照臨下土。乃今之奉道者。往往反謗佛法。安在其能奉真朝斗也。◎ 漢魏以前。稱佛為天尊。稱僧為道士。稱道士為祭酒。自北魏寇謙之。竊天尊與道士之號(hào)。而后佛不稱天尊。比丘不稱道士。其后祭酒之名。沿為大司成矣。　下附征事（二則）七星救焚　常熟奚浦錢氏。聚族而居。有小四房者。素奉斗。姑媳孀居。正德丙寅。其房旁失火。延燒三晝夜。恍惚見朱衣者七人。于檐前舉袖一麾。火光隨滅。四面皆成灰燼。　〔按〕普門品云。設(shè)入大　火。火不能燒。即此可信。禮斗免盜　句容嚴(yán)近山。康熙初年。客荊襄。遇道人教以禮斗。嚴(yán)遂篤信奉行。精誠(chéng)三載。一日在江邊行。已昏黑。遇大盜。嚴(yán)懼。乃持斗母心咒。未幾。若有黑云籠罩其船。嚴(yán)遂得脫。而余舟皆被其害。　〔按〕有謂斗母即觀音大士。此謬也。菩薩雖隨類化身。然皆韜光不露。若既明識(shí)其為觀音。而又列玉皇之下。顛倒甚已。或云。乃摩利支天。未知是否。　下載附錄（二則）道藏源流　道家無所謂藏也。唯有道德五千言為真耳。嘗考元都目錄。皆后人妄取藝文志書名。矯注八百八十四卷。名之為道藏也。至于歷朝偽撰者。又不一而足。略言之。如前漢王。造洞元經(jīng)。后漢張陵。造靈寶經(jīng)。及章醮等書四十卷。吳時(shí)葛孝先。造上清經(jīng)。晉道士王浮。造三皇經(jīng)。齊道士陳顯明。造六十四真步虛品經(jīng)。梁陶弘景。造太清經(jīng)。后周武時(shí)。有華州道士張賓。詔授本州島刺史。長(zhǎng)安道士張子順。選得開府。扶風(fēng)進(jìn)士馬翼。雍州別駕李通等四人。于天和五年。在故城內(nèi)守真寺。抄覽佛經(jīng)。造道家偽經(jīng)一千余卷。隋大業(yè)末年。有五通觀道士輔惠祥。私改涅盤經(jīng)為長(zhǎng)安經(jīng)。為尚書衛(wèi)文升所奏。敕令戮于金光門外。麟德元年。西京道士郭行真。東明觀道士李榮。會(huì)圣觀道士田仁惠等。又將從前偽撰經(jīng)。重加修改。私取佛經(jīng)添換在內(nèi)。故有三界。六道。五陰。十二入。十八界。三十七助道品。大小法門。及優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。等語。此正孔子所謂相維辟公。天子穆穆。奚取于三家之堂者也。不然。道家極其分量。不過為天為仙而止。安得有菩薩修行之法耶。道藏摘語　道藏琺輪經(jīng)云。天尊誡敕道士云。若見佛圖。思念無量。當(dāng)愿一切。普入法門。　太上清凈經(jīng)云。若見沙門。當(dāng)愿一切。明解法度。得道如佛。　老子升元經(jīng)云。道士設(shè)齋供。若比丘比丘尼來。當(dāng)推為上座。　符子云。老氏之師。名釋迦文佛。　靈寶消魔安志經(jīng)云。道以齋為先。勤行當(dāng)作佛。　上品大戒經(jīng) 云。施佛塔廟。得千倍報(bào)。布施沙門。得百倍報(bào)。　老子大權(quán)菩薩經(jīng)云。老子是迦葉菩薩。化游震旦。　〔按〕舊時(shí)祭醮。皆有鹿脯清酒。今并改為干棗香水。或拜佛念經(jīng) 〔發(fā)明〕佛者。覺也。自覺覺他。覺行圓滿。名之為佛。自心中人人有覺。則自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕。方名為佛。則是愚夫愚婦之佛也。若云降禍降福。斯名為佛。是又唐宋諸儒之佛矣。愚夫愚婦終日言佛。而佛實(shí)未嘗敬。唐宋諸儒終日謗佛。而佛實(shí)未嘗毀者。以其皆不知有佛也。◎佛為三界大師。即諸天諸仙。梵王帝釋。猶當(dāng)恭敬禮拜。而況具縛凡夫乎。◎禮一佛。即當(dāng)觀想禮無數(shù)佛。禮現(xiàn)在佛。即當(dāng)觀想禮過去未來佛。要使十方三世微塵數(shù)如來前。一一皆有我身修供養(yǎng)。方為善拜佛者。◎諸佛經(jīng)典。與世間之善書不同。一則但知謀及身家。一則直欲救人慧命。一則止能談議現(xiàn)在。一則直欲福利多生。世間若無佛經(jīng)。則天上天下。皆如長(zhǎng)夜。所以勝天王經(jīng)云。若法師所行之處。善男子。善女人。宜刺血灑地。令塵不起。如是供養(yǎng)。未足為多也。◎念經(jīng)能解其義。復(fù)能如說修行。固為上也。若不能解其義。但存敬慕之心。亦得無量福報(bào)。譬之兒童服藥。雖未諳其方。卻能除病。　阿難結(jié)集　世尊入涅盤后。將結(jié)四十九年所說法。人天大集。阿難升高座。披如來衣。大梵天王。持七寶蓋。覆阿難上。天帝釋。進(jìn)七寶案。至阿難前。羅阿修羅王。執(zhí)七寶香爐。在阿難前。他化天王。進(jìn)七寶幾。魔王波旬。持七寶拂。授與阿難。仍與帝釋。夾侍左右。四大天王。侍高座四?。結(jié)集既成。阿阇世王寫得五本。梵王寫三本。帝釋寫七本。娑竭羅龍王寫八萬本。皆以金銀七寶印。印之。　〔按〕佛言。此　閻浮洲。三十二國(guó)。是諸眾生。并有大根。可流行遺教。東弗婆提。二百六十國(guó)。西瞿耶尼。一百三十國(guó)。亦可并行遺教。自余天下。眾生薄福。不堪聞教。此土聞經(jīng)　漢明帝。遣蔡愔。秦景。王遵等。十八人。至天竺國(guó)。得梵僧摩騰。竺法蘭。及佛經(jīng)。圖像還。帝問。法王出世。何以教不及此。騰曰。天竺。乃大千世界之中。諸佛出世。皆在于此。余處略偏。佛故不出。然百千年后。皆有圣人傳教往化。時(shí)帝大悅。永平十四年正月朔旦。五岳諸山道士褚善信等。六百九十人。上表。請(qǐng)與梵僧較試優(yōu)劣。帝敕尚書令宋庠。于此月十五日。大集白馬寺。南門。設(shè)立三壇。道士將道經(jīng)三百六十九卷。置于西壇。二十七家諸子書。二百三十五卷。置于中壇。奠食百神。置于東壇。明帝設(shè)行殿。在寺門道西。置佛舍利。及經(jīng)。道士皆以荻火繞壇。臨經(jīng)涕泣曰。人主信邪。道風(fēng)衰替。敢延經(jīng)義在壇。以火驗(yàn)其真?zhèn)巍１惴呕馃?jīng)。并成灰燼。種種咒術(shù)。皆不能驗(yàn)。道士相顧失色。太傅張衍曰。卿今既無一驗(yàn)。宜從佛剃發(fā)矣。褚善信等。慚不能答。佛之舍利。放五色光。上空如蓋。覆日映眾。得未曾有。摩騰禪師。踴身高飛。神化自在。法蘭師。為眾說法。開化未聞。時(shí)司空劉峻。后宮陰夫人。及道士呂惠通等。共千余人。并求出家。帝皆許之。遂建十寺。廣興佛法。　〔按〕晉建安中。丁德慎。為凝陰令。有北　界婦人。忽作外國(guó)語。觀者如市。遂索紙筆。作外國(guó)書。俄成五紙。投筆教人讀。人皆莫識(shí)。有數(shù)歲兒。偶在婦旁。婦即指曰。此兒能讀。小兒得書。即以外國(guó)語讀之。觀者驚愕。德慎遣吏齋書。詣許下寺。以示梵僧。僧驚曰。斯乃佛經(jīng) 中語也。此土偶亡數(shù)行。正憂道遠(yuǎn)難得。遂留寫之。　下附征事（六則）得免驢胎　昔有天帝釋。五德離身。自知命盡。當(dāng)生陶家。受驢胞胎。甚大愁憂。自念三界之中。濟(jì)人苦厄。唯有佛耳。馳往佛所。稽首伏地。至心歸依佛法圣眾。未起之間。其命忽終。便入驢胎。時(shí)驢踐壞其家壞器。其主打之。尋時(shí)傷胎。其神得入故身。復(fù)為天帝。佛言。善哉。能于隕命之際。歸命三尊。遂為說法。得須陀洹道。　〔按〕涅盤經(jīng)云。　雖得梵天之身。乃至生非想非非想天。命終之時(shí)。還墮三惡道中。得免豬胎　忉利天宮。有一天人。壽命垂盡。五種衰相已現(xiàn)。自知命終之后。當(dāng) 生鳩夷那渴國(guó)。疥癩母豬腹中作豚。愁懼不知所為。有一天人告曰。今佛在此。為母說法。何不往求。即到佛所。稽顙投誠(chéng)。佛授以三歸依。遂如佛教。精誠(chéng)七日。天人壽盡。下生維耶離國(guó)。作長(zhǎng)者子。　〔按〕大富貴人臨終。欲舍官爵財(cái) 寶。田宅妻孥。如割身肉。　其苦無量。天人壽終。亦復(fù)如是。正法念經(jīng)云。若先世有偷盜業(yè)。爾時(shí)見諸天女。奪其所著莊嚴(yán)之具。奉余天子。若先世有妄語業(yè)。諸天女等。聞其所說。生顛倒解。謂其惡罵。若先世以酒施持戒人。或破戒而自飲酒。臨終迷亂。失其正念。墮于地獄。若先世有殺生業(yè)。壽命短促。疾速命終。若先世有邪業(yè)。見諸天女。皆悉舍己。共余天子。互相娛樂。是則名為五衰相也。經(jīng)救全城　晉劉度。平原人也。其鄉(xiāng)有千余家。俱奉佛法。供養(yǎng)僧尼。值北虜有逃人。多匿城內(nèi)。虜主大怒。將屠此城。劉率城內(nèi)大小。盡誦觀世音菩薩。未幾虜見天上有物墜下。入其庭中。繞于屋柱。視之。乃觀音普門品也。虜心大喜。此城由是得釋。　〔按〕平時(shí)既知植　福。臨難又能哀懇。虜之回心也。固宜。枷鎖自脫　晉河內(nèi)竇傳。永和中。為并州刺史高昌部曲。被呂護(hù)所虜。及其同伴六七人。共閉一獄。克日當(dāng)殺。傳乃專心念觀世音菩薩。凡三日三夜不懈。枷鎖漸寬。忽然自脫。心雖竊喜。然念同伴尚多。不忍獨(dú)去。仍復(fù)至心兼禱同伴。俄而諸人枷鎖。以次得脫。遂開戶走出。踰城夜遁。走四五里。隱于榛中。天明。人馬四出追捕。縱火燒野。唯傳所隱。畝許之地。人火俱不至。　〔按〕此所謂念彼觀音力。釋然　得解脫也。至于入水而不溺。入火而不焚。種種靈驗(yàn)。見于他書者。不可具述。僧作天王　隋相州釋元景。姓石。滄洲人也。仰慕大乘。禮誦不輟。后臥病三日。告侍者曰。吾欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天王。又自云。賓客極多。事須看視。眾問之曰。非爾所知也。有天眾來迎耳。遂異香盈室。奄然而逝。時(shí)大業(yè)二年六月也。遺命葬紫柏河極深處。三日后觀之。水中突起一高墳。而河遂分為兩道云。　〔按〕發(fā)光地菩薩。　每現(xiàn)作夜摩天王。然則吾烏乎測(cè)師。盲者得視　后周時(shí)張?jiān)Ｗ中⑹肌Ｄ晔Ｆ渥鎲拭鳌Ｈ辍Ｔ獣円苟Y佛。以祈福佑。一日讀藥師經(jīng)。見盲者得視之語。遂請(qǐng)七僧。然七燈。七日七夜轉(zhuǎn)讀藥師經(jīng)。且拜且泣曰。天人師乎。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光。普施法界。愿元代暗。使祖目明。如是殷勤。經(jīng)于七日。其夜夢(mèng)一老翁。以金鎞刮其祖目。謂元曰。勿憂。三日后。乃即明耳。元夢(mèng)中喜踴而寤。告家人。越三日。祖目果明。　〔按〕善醫(yī)病者。莫如　對(duì)證發(fā)藥。失明之故。多由宿生謗佛謗法。故欲救生盲。須是點(diǎn)金剛正眼。大集經(jīng)云。若有眾生。于過去世。或毀于法。或謗圣人。于說法者。或作障礙。或抄寫經(jīng)法。洗脫文字。或損壞他法。或暗藏他法。由此業(yè)緣。今得盲報(bào)。又付法藏經(jīng)云。障人出家。必墮惡道。惡道罪畢。得生人中。生盲無目。張孝始可謂對(duì) 證發(fā)藥者矣。報(bào)答四恩〔發(fā)明〕四恩者。一父。二母。三如來。四說法師也。父與母。生育我之形骸。如來法師。長(zhǎng)養(yǎng)我之智慧。皆恩之極重而難報(bào)者。觀佛相海經(jīng)云。有恩不報(bào) 。是阿鼻因。然則報(bào)答之事。可忽乎哉。報(bào)答父母之恩。唯有盡勞盡養(yǎng)。得親之心。引導(dǎo)父母以出世之法而已。報(bào)答師長(zhǎng)之恩。唯有依教奉行。四事供養(yǎng)而已。至于如來之恩。尤難言報(bào)。唯有發(fā)菩提心。立宏誓愿。仰學(xué)菩薩而已。蓮大師云。親得離塵垢。子道方成就。楞嚴(yán)經(jīng)云。將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。　下附征事（三則）禮塔度親　唐范某。母王氏。素不信三寶。范諫不聽。遂依慶修律師出家。號(hào)子鄰。后歸。母已沒三載。因詣岳廟。志心誦法華經(jīng)。誓見岳帝。求母生處。夢(mèng)岳帝告曰。汝母禁獄。現(xiàn)受諸苦。可往鄮山禮阿育王塔。庶可免也。鄰即詣塔。泣拜久之。忽聞其母謝曰。承汝之力。得生忉利天矣。　〔按〕阿育王者。佛涅盤后一百年。所出之鐵輪王。王　一閻浮提者也。能役使鬼神。將如來八萬四千舍利。造八萬四千塔。每有一億人處。方置一塔。此方見于記載者。凡十九處。此特其一耳。誠(chéng)感父骨　后周李氏子。長(zhǎng)安貴胄里人。唐宗室也。七歲出家。法名道丕。十九。值駕幸洛。長(zhǎng)安焚蕩。乃負(fù)母入華山。時(shí)谷涌貴。丕自辟谷。惟乞食供母。母問食否。必曰已齋。母曰。汝父霍山戰(zhàn)沒。骨暴霜露。能收取歸葬乎。遂往霍山。拾白骨聚一處。晝夜誦經(jīng)。懺父殺業(yè)。且祝曰。群骨之中。有動(dòng)轉(zhuǎn)者。即父遺骸也。一心。持誦。目不暫舍。數(shù)日間。有髑髏從骨聚中躍出。搖曳良久。丕擗踴抱持。赍歸見母。是夜母夢(mèng)夫歸。明晨骨至。后應(yīng)詔入京。名播朝野。　〔按〕孝有二。有世間孝。有　出世間孝。師蓋兼而有之矣。若夫道紀(jì)。荷親而講演。法云。居喪而毀瘠。鑒宗。醫(yī)父病而兩股皆刳。智聚。丁母憂而三年泣血。如斯之類。罄竹難書。倘謂辭親出家。父母遂可不必奉養(yǎng)。豈識(shí)孝名為戒之義乎。酬恩護(hù)法　宋呂蒙正。字圣功。太宗時(shí)。舉進(jìn)士第一。累官參知政事。封許國(guó)公。方公之微也。嘗寄跡僧寮。得安意書史。后執(zhí)政十年。郊祀俸給皆不請(qǐng)。帝問其故。對(duì)以私恩未報(bào)。詰之。以實(shí)對(duì)。帝曰。僧中有若人耶。賜紫袍以旌之。所得恩俸。悉與寺僧。以酬宿德。公于晨興禮佛。必祝曰。不信佛者。莫生吾家。愿子孫世世食祿。護(hù)持三寶。后從子夷簡(jiǎn)。封申國(guó)公。每遇元日。拜家廟后。即叩禮廣慧禪師。申公之子公著。亦封申國(guó)公。于天衣禪師亦如之。左丞好問。于圓照禪師亦如之。左丞之子用中。于佛照禪師亦如之。世世貴顯奉佛。果符公愿。　〔按〕經(jīng)言諸佛之恩。過于父母。夫父母之恩。至深重也。反謂佛恩過之。何哉。蓋父母之恩。止于一世。諸佛之恩。盡未來劫。父母之恩。但養(yǎng)色身。諸佛之恩。濟(jì)人慧命。又父母訓(xùn)誨。不過導(dǎo)以名利。若或誤用。反能造業(yè)。諸佛菩薩。能示以究竟法門。茍從其教。疾出輪回。父母若遇逆子。便發(fā)瞋恨。諸佛菩薩。雖遇謗佛謗法之人。悲憫無已。不特此也。父母愛其子。原望養(yǎng)生送死。至諸佛菩薩。毫無希望。雖度盡眾生。初無能度之想。故世間第一負(fù)恩之事。無如謗佛。呂公不愿此種來為子孫。識(shí)亦卓矣。廣行三教〔發(fā)明〕三教圣人。皆具救世之念。但門庭施設(shè)不同耳。儒用入世之事。佛行出世之法。道則似乎出世而實(shí)未嘗出世者也。孔顏雖圣。然欲藉以卻鬼驅(qū)妖。則迂。佛道雖尊。然欲用以開科取士。則誕。此三教所以有不得不分之勢(shì) 也。◎人非一途可化。故圣教必分為三。譬如三大良醫(yī)。一精內(nèi)科。一精外科。一精幼科。術(shù)雖不同。而其去病則一也。若三人共習(xí)一業(yè)。所救必不能廣。故曰為善不同。同歸于治。◎余閱貴州銅仁府志。知向來本名銅人。因其地有銅人山。故名。后改人為仁。而地與山。俱更其舊。山在巨浸中。其下皆水。曾有一年大旱。見山下盡空。但有三大銅人。頭頂此山。巋然直立。而三人。恰是三教服式。竊思此山。乃開辟時(shí)物。尚無三教名色。而銅像又非人力所鑄。始知三教門庭。本天造地設(shè)。合下當(dāng)有。況帝君德位。超乎人類之上。豈不知孔顏大道。已如日月經(jīng)天。而必欲牽合釋道。以之訓(xùn)飭士子乎。又考南閻浮提。名雖一洲。其中國(guó)土甚多。每一國(guó)土。各有圣賢持世立教。如孔子老子者。不計(jì)其數(shù)。但各國(guó) 姓名不同耳。至于書法。亦有六十四種。今儒者所讀。不過舉業(yè)之書。此外所見。能有幾何。所以三藏十二部之文。龍宮秘笈之語。不唯不見。見之反加排斥。以為茍不如此。便不似儒道。不特宣之于口。并著之于書。無不曲肆詆毀。一片意必固我之私。習(xí)成黨同伐異之套。至考其旦晝所為。幽獨(dú)所念。無非爭(zhēng)名逐利。欺世害人。甚至夤緣奔走。賭博樗蒲。無所不至。凡吾儒正心誠(chéng)意之學(xué)。濟(jì)世安民之道。全然不講。但損儒門之望。何增學(xué)術(shù)之光。帝君示以廣行三教。可作午夜之鐘矣。◎人能學(xué)孔子。釋迦必喜。人能學(xué)釋迦。孔子亦必喜。若必欲從我教而善。則悅。不從吾教而善。即不悅。則是奴投主。兵投將之法而已。豈三教圣人乎。◎廣行二字。以心言。不以跡言。人能修仁慕義。即是行儒道。不必青衿墨綬。而后為士也。人能見性明心。即是行佛道。不必圓頂方袍。而后為僧也。 ◎拘儒聞廣字。必嫌學(xué)問之雜。不知雜亦有辨。如天理而雜以人欲。王道而雜以霸術(shù)。米粟而雜以糠。此決不可雜者也。至于三教所言。皆有益身心之務(wù)。太山不辭土壤。故能成其大。滄海不擇細(xì)流。故能就其深。奈何亦患其雜耶。一家之中。有食有衣。有財(cái)有寶。有仆婢田園。可謂雜極矣。然茍不如此。其家必不能富。若論腹中所食。則為飯為糜。為羹為炙。為酰醢鹽梅。亦可謂雜極矣。然茍不如此。其人必不能肥。何獨(dú)于三教而疑之。　論廣行之益助揚(yáng)王化　國(guó)家所恃以為治者。不過賞罰二端。明刑弼教。儒術(shù)之所以當(dāng)廣行也。然賞罰所能及者。不過千百中之一耳。若欲究其幽獨(dú)之所為。念慮之所動(dòng)。則雖家設(shè)一孔子。戶置一皋陶。而有所不能。故世人畏王法。恒不如畏天譴。蓋王法可逃。而天譴不可逃也。能廣行釋道二教。使因果之說。昌明于世。則世人方寸之間。自然有所畏憚。比之孔子作春秋。其功不在下矣。　〔按〕劉宋文帝。謂何尚之曰。　范泰。謝靈運(yùn)。嘗言六經(jīng)本在濟(jì)俗。若求性靈真要。則必以佛理為指南。使率土皆感佛化。朕則坐致太平矣。尚之曰。渡江以來。王導(dǎo)、周顗、庾亮、謝安、戴逵、許珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟。莫不歸依。夫百家之鄉(xiāng)。一人持五戒。則一人行善。十人持五戒。則十人行善。行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息于家。萬刑息于國(guó)。陛下所謂坐致太平者是也。后儒以佛為諱。徒欲藉君子小人四字。以佐賞罰之所不及。吾見其術(shù)之疏矣。培植真儒　吾輩有志學(xué)孔孟。當(dāng)學(xué)其大本領(lǐng)處。如學(xué)無常師。吾道一貫。無意必固我。是孔子之大本領(lǐng)也。發(fā)明克復(fù)忠恕之理。是顏曾之大本領(lǐng)也。仲尼之學(xué)。專務(wù)治己。故曰。默而識(shí)之。夫我不暇。躬自厚而薄責(zé)于人。垂訓(xùn)不一。孟子之時(shí)。雖有楊墨。孟子辭而辟之。是猶揖讓之變?yōu)檎髡D。非可人人效顰也。無如后人于仲尼躬行之道。畏難茍安。一聞能距楊墨。即是圣人之徒。便踴躍鼓掌。舍難趨易。反恨當(dāng)今之世。無楊墨可辟。構(gòu)求稍可牽合者。即以楊墨例之。于是移其說于釋道。但從事于講學(xué)。而所以自治者疏矣。則何如存圣賢大公之心。但盡其在我。無事黨同伐異之為得也。　〔按〕佛之五戒。彷佛儒　之五常。但當(dāng)交相贊。不當(dāng)交相毀。世俗不察。聞慈悲之說。出于佛氏。必反乎其說。而吾儒之仁。于斯而喪。聞盜之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾儒之義。于是而亡。聞妄言之禁。出于佛氏。必反乎其禁。而吾儒之忠信。于此而滅。豈非欲衛(wèi)道。而反害道耶。昔有學(xué)者。以佛教之害。問象山先生。先生曰。試問害在何處。今之害道者。正在此種閑言語。潛消禍亂　茫茫宇宙。不無出類拔萃之英雄。用之于正。則為良勃平何。用之于邪。則為莽卓懿。自制科一設(shè)。使彼垂髫之時(shí)。即從事于翰墨。年復(fù)一年。不覺鬢斑齒落。而其中奸雄之喪氣。豪猾之灰心者。多矣。又有一種才智杰出。功名不足動(dòng)其心者。則以叢林收之。使之暮鼓晨鐘。東參西訪。等富貴于浮云。視死生如夢(mèng)幻。以跋扈跳梁之材。為念佛參禪之用。而潛消夫禍亂之源者。又不知幾千萬萬矣。豈曰區(qū)區(qū)小補(bǔ)乎。　〔按〕孔子成春秋。而亂臣賊子懼。何懼乎。懼身　后之惡名也。然此猶盛世之事也。若后世之亂賊。并不畏此虛名矣。豈惟亂賊。即號(hào)為識(shí)字者。亦毫不知有春秋矣。惟示以人命無常。死后受報(bào)。不忠不孝之人。化作畜生餓鬼。乃知用盡奸心詭計(jì)。付之一空。他生萬苦千愁。皆我自造。回思虎斗龍爭(zhēng)。圖王創(chuàng)霸之謀。不覺冰消瓦解。嗟乎。自有佛法以來。不知令多少亂臣賊子寒心。多少巨慝豪強(qiáng)落膽。使民日遷善而不知誰之為者。余于如來之大教見之矣。　下附征事（一則）毀教現(xiàn)果　北魏司徒崔浩。博聞強(qiáng)記。才智過人。太武帝。甚寵任之。而獨(dú)不信佛。勸帝毀教滅僧。見妻郭氏誦經(jīng)。怒而焚之。崔頤。崔模。其弟也。深信三寶。見佛像。雖糞壤中必拜。浩笑而斥之。后浩以國(guó)書事。觸怒太武。囚之檻車。送于城南。拷掠極其慘酷。更使衛(wèi)士數(shù)十人。溲溺其上。哀聲嗷嗷。聞?dòng)诘缆贰? 自古宰執(zhí)戮辱。未有如浩者。崔氏之族。無少長(zhǎng)。皆棄市。惟模與頤。以志向不合。獨(dú)得免焉。　〔按〕太武　滅法之后。有沙門曇始者。振錫詣闕。帝遣斬之。無傷。帝怒。抽佩刀自斬之。亦不傷。投之虎檻。虎皆怖伏。乃復(fù)以天師寇謙之。至其所。虎遂咆哮欲噬。帝始驚悟。延之殿上。再拜悔罪。許以復(fù)教嗟乎。三教圣人。無非欲化人為善耳。豈愿各立門庭。絜長(zhǎng)較短哉。秦始皇。惑李斯之計(jì)。焚書坑儒。卒之身死沙邱。李斯赤族。漢之桓靈。唐　之昭宣。惑于宦官嬖幸。盡誅天下名士。而助者殺身。主者亡國(guó)。　魏太武。惑于崔浩。毀寺焚經(jīng)。不四三年。崔浩赤族。魏太武父子。皆不得死。周武帝。惑于衛(wèi)元嵩。而滅法。不四五年。元嵩貶死。武帝忽遇惡疾。體糜爛。年三十六而崩。末路丑惡。所不忍言。唐武宗。信趙歸真。李德裕。毀天下佛寺。不一年。歸真被誅。德裕竄死。武宗三十二而夭。身無繼嗣。五季之君。莫賢于周世宗。然不知佛法。遂至毀像鑄錢。故不六年。而社稷殞滅。究竟秦廢儒后。未及三十年而儒教復(fù)興。漢唐禁錮后。未及數(shù)年而士林漸盛。魏廢教后。七年而即復(fù)。周廢教后。六年而即復(fù)。唐廢教后。不一年而即復(fù)。豈非仰口唾天。反污其面乎。李斯。崔浩。最為滅儒滅釋之首。故其受現(xiàn)報(bào)尤為慘酷。宋徽宗。雖改天下寺院為道觀。然未至滅法。故身雖被辱。而國(guó)祚復(fù)延。此皆前事之彰灼可考者。伏愿普天之下。皆仰體廣行三教之意。儒者為儒。釋者為釋。道者為道。戮力同心。共襄治化。彼此無相詆毀。是則天下生靈之厚幸已。　問。僧徒不耕不蠶。安受供養(yǎng)。但能耗費(fèi)衣食耳。何所利益乎。答。世之不耕而食者多矣。豈獨(dú)僧人。向使此輩不出家。能保其不衣食乎。能保衣食之必出于耕乎。況在俗之人。一身而外。尚有妻子僮仆。所費(fèi)更倍于本人。豈若僧徒之一瓢一。到處家風(fēng)乎。夫貂騷狐鼠。貴重之冠也。錦繡龍文。貴重之衣也。山珍海錯(cuò)。貴重之食也。其服用之人。諒皆不耕而食者也。試問此服用者。僧乎俗乎。在俗者。為愛妾之梳妝。不惜珠圍翠繞。為梨園之服用。動(dòng)需玉帶金冠。或開賭博之場(chǎng)。而連宵徹夜。或結(jié)朋之黨。而酌酒烹鮮。此種游手游食之輩。不勝車載斗量。奈何不此之務(wù)去。而獨(dú)歸咎于僧人乎。豈庸惡陋劣之徒。當(dāng)任其錦衣玉食。而見性明心之士。反不許其疏水簞瓢乎。多見其黨同伐異。方寸不平矣。　問。古之為民者四。今之為民者六。農(nóng)之家一。而食粟之家六。工之家一。而用器之家六。安得不貧且盜乎。答。食粟者少。則粟不售而傷農(nóng)。用器者少。則器不售而傷工。是農(nóng)之所利。正賴食粟者之多。工之所利。正賴用器者之多也。且試問食粟用器之人。徒手需索乎。抑出錢貿(mào)易乎。若徒手需索。則食粟用器者。誠(chéng)患其多矣。若出錢貿(mào)易。亦患其多。則富商大賈。日售千金之貨者。其父母妻子。從門隙中窺見。皆當(dāng)啼哭。此乃迂儒不知世務(wù)之談。何足掛齒。濟(jì)急如濟(jì)涸轍之魚。救危如救密羅之雀。〔發(fā)明〕危急二字。所該甚廣。與前救人之難二句。同意。但前系帝君自言。此則帝君勸世也。如字有兩義。一則直指所救濟(jì)之事。一則極形欲救濟(jì) 之心。　下附征事（四則）免難濟(jì)厄　晉太元中。京兆有張崇者。素奉佛法。苻堅(jiān)既敗。長(zhǎng)安百姓有千余家。將南走歸晉。為鎮(zhèn)戍所獲。欲盡殺男子。而虜其女人。時(shí)崇亦已被縛。械其手足。埋下體于土中。明日將馳馬射之。以為娛樂。崇自分必死。唯至心念觀世音菩薩。夜半。械忽自破。身從土中涌出。遂乘夜逃遁。然?已痛甚。乃復(fù)稱大士名。至心禮拜。以一石置前。發(fā)誓愿言。吾欲過江東。訴此怨于晉帝。盡救今日被虜婦人。若得如愿。此石當(dāng)分為二。祝已。投石于地石果裂開。崇至京師白其事。帝悉加撫循。已略賣者。皆贖歸焉。　〔按〕未能自度。而先欲度人者。菩　薩發(fā)心。崇既心乎大士之心。宜其禱之而輒應(yīng)也。遙救堂崩　周京師大追遠(yuǎn)寺。沙門僧實(shí)。俗姓程。咸陽人也。素有道德。一日正午。忽登樓鳴鐘甚急。命眾僧各備香火。香至。眾問故。實(shí)曰。此刻江南某寺。有講堂欲崩。將壓死千人。可各齊心念觀世音菩薩。以救之。由是經(jīng)聲佛號(hào)。響徹禪林。后數(shù)日。江南報(bào)至。云是日午刻。揚(yáng)州講堂內(nèi)說法。聽者盈千。忽聞西北異種香煙。及梵音經(jīng)唄。從講堂北門而入。直出南門。眾皆駭異。尋聲走出。聽其所之。人方走盡。堂已崩摧。無一傷者。梁主聞之。三度詔請(qǐng)。不至。以保定三年。七月十八日示寂。哀動(dòng)朝野。　〔按〕一念之誠(chéng)。能使香煙梵唄。瞬息達(dá)于千　里之遠(yuǎn)。可以悟一切惟心之說矣。安在修福薦亡者。不可瞬息通于冥府。念佛往生者。不可瞬息至于西方乎。免官救吏　宋紹興中。廬陵周必大。監(jiān)臨安和劑局。失火。延燒民房。典守吏當(dāng) 論死。周問吏。假令火是官失。應(yīng)得何罪。曰。不過革職耳。必大遂自誣服。罷官。吏得免死。必大歸。謁婦翁。翁以其失官也。慍之。時(shí)值大雪。童子掃于庭。忽憶昨夜曾夢(mèng)掃雪迎宰相。因留而善遇之。后必大中博學(xué)宏辭科。歷官至宰相。封益國(guó)公。　〔按〕自己之罪。　世俗猶將嫁賣于人。況以他人之罪。而反肯引諸己。且以之失官乎。宰相之度。誠(chéng)未可測(cè)也。贖罪得子　明廣平張繡。家貧無子。置一空壇。積錢十年。而壇始滿。有鄰人生三子。犯徒。擬賣其妻。繡懼妻去而三子失所也。遂傾所積錢。贖之。猶不足。夫人復(fù)以一簪輳其數(shù)。是夕夢(mèng)神抱一佳兒送之。遂生子國(guó)彥。官刑部尚書。孫我續(xù)我繩。俱官藩臬。〔按〕愛人之子。　遂自得貴子。然則害人之子者。可知已。矜孤恤寡〔發(fā)明〕孤則無父。寡則喪夫。皆孱弱可欺者。此而不矜不恤。正所謂無惻隱之心者也。尚可為人乎。◎吾力所不能及者。但當(dāng)存矜恤之念。吾力所茍能及者。務(wù)當(dāng)盡矜恤之實(shí)。矜恤不必定費(fèi)錢財(cái)。且如示以所不知。教以所不能。戒其所不可。甚至為其排難解紛。申冤雪枉。皆矜恤也。　下附征事（三則）矜恤交至　宋范文正公。知越州。有孫居中者。卒于官。子幼家貧。難以歸里。公以俸錢。為其具舟。且遣吏送之歸。并作詩一絕。授之吏曰。過關(guān)津。但以吾詩示之。詩云。十口相依泛巨川。來時(shí)暖熱去凄然。關(guān)津不用詢名氏。此是孤兒寡婦船。由是全家得以達(dá)里。　〔按〕　孤寡之人。往往受欺。扶弱鋤強(qiáng)。全賴仁者。為主存孤　明李崧者。龔氏乳媼之夫也。媼死。所乳兒錫爵。五歲而孤。家奴欲殺之。而有其產(chǎn)。崧夜負(fù)而逃。及城門。門閉。崧跪而號(hào)。掌門者憐而出之。走雪中五日夜。依兒外家沈氏。沈見其撫兒有恩。深感之。故其僮仆。皆得奴使。時(shí)殘杯冷羹。不得與。然卒不愿。兒后成進(jìn)士。念崧不置。而崧短衣力作。如窮時(shí)。錫爵命子孫世世祀之。弗替。　〔按〕欲報(bào)崧恩。當(dāng)修福事薦之。方得沾惠。如徒曰祭之而已。則其得享與否。未可必也。無如世俗所知。不過如此。譬如兒童。當(dāng)忿怒時(shí)。極其分量。不過啼哭而止。一哭之外。豈復(fù)有他長(zhǎng)哉。逼孀現(xiàn)報(bào)　崇禎末吳江民張士柏。妻陳氏。少寡而艾。士柏兄士松。謀鬻于里豪徐洪為妾。度其志不可奪。乃設(shè)計(jì)擄入舟中。陳號(hào)慟。凜不可犯。陳之父俊訟于縣。縣令章日。寢閣不行。再訟之直指路振飛。徐洪又賄某宦。飾詞以進(jìn)。反坐陳以罵夫律。系之獄中。陳飲泣。絕粒者三日。適司李至。聞其冤。率之見直指。泣訴而即自刎。路公隨下堂揖之。許以雪冤。目乃瞑。即日拜疏上聞。士松。徐洪。立斃杖下。諸兇輕重抵罪。縣令貶斥。至郡辭任。滿船鬼聲。次日遂死。某宦受賄囑托者。猝病瘖。終身不能言。　〔按〕此事有記傳挽歌。皆嘆其　償報(bào)之速。敬老憐貧〔發(fā)明〕老者。人所不能免。而亦最可傷者也。頭則鬢斑齒落。體則骨露皮連。筋如索。背如弓。種種不堪回首。視又昏。聽又重。時(shí)時(shí)坐起須人。故見之者。但當(dāng)生敬心。不當(dāng)生厭心。若其厭而不敬。老將轉(zhuǎn)盼到汝矣。若其敬而不厭。老亦不復(fù)到汝矣。◎傷哉貧也。人皆美衣豐食。而彼獨(dú)饑寒。人皆適意快心。而彼獨(dú)困苦。雖貧乏之由。亦所自致。然使力可濟(jì)而不濟(jì)。不將使后人復(fù)憐后人耶。◎周其乏困。憐之于目前。勸其布施。憐之于身后。　下附征事（二則）牛殺三人　佛世有賈客。名弗迦沙。因入羅閱城。于城門內(nèi)。被一雌牛抵殺。牛主怖懼。速賣其牛。買者牽牛飲水。牛從后復(fù)抵殺之。其家怒而殺牛。遂賣其肉。有一農(nóng)人。買其頭去。偶息樹下。以頭掛在樹上。須臾繩斷頭落。亦被其角刺殺。時(shí)瓶沙王。以事問佛。佛言。往昔有賈客三人。借居老母房舍。應(yīng)與其值。而三人以老母。孤獨(dú)無能。伺其出外潛去。母尋追之。三人罵曰。我前已與。云何復(fù)索。老母無可如何。但咒恨徹骨。愿我后來相值。定當(dāng)殺之。爾時(shí)老母者。今雌牛是也。三賈客者。弗迦沙等三人是也。　〔按〕此乃老而貧者也。既欺其老。　復(fù)欺其貧。弗迦沙等三人之謂矣。因緣會(huì)遇時(shí)。不償復(fù)何待。鬼能止焚　杭州袁午葵。諱滋。生平好施予。適三藩亂。浙中被擄之婦甚眾。袁曾傾囊贖之。又多刻經(jīng)驗(yàn)良方。及格言因果勸世。康熙五年。袁有婢烹茶。藏?zé)? 炭于木桶。火性未熄。而桶在樓上床旁。人跡罕至。袁雖有女臥病在間壁。莫之知也。時(shí)病女忽見亡老嫗。白晝現(xiàn)形。以指甲刺其面。大恐。厲聲疾呼。于是家人爭(zhēng)赴。乃見桶已成灰。床亦半焦。即刻有燎原之勢(shì)。因并力救之而熄。蓋亡嫗之初來也。已六旬矣。袁以彼無子。慰留之。居數(shù)年。其夫亦來就養(yǎng)。袁又畜之。夫婦甚感其恩。其歿也。皆及八旬。識(shí)者皆謂現(xiàn)形以報(bào)德云。　〔按〕此亦　老而貧者也。既惜其老。復(fù)慰其貧。使彼夫婦皆得其所。陰功不已大乎。措衣食周道路之饑寒〔發(fā)明〕饑寒而在道路。則與居家之窘乏者殊矣。茍非羈旅之人。貲糧告匱。即遇患難之事。緩急無門。彼于衣食。誠(chéng)有得之則生。弗得則死之勢(shì)。茍能有以周之。則我之所費(fèi)有限。而彼之沾惠無窮矣。　下附征事（二則）餓夫酬德　晉趙宣子。田于首山。見翳桑之下有餓者。知其三日不食。乃食之。食焉。而舍其半。問之。曰欲以遺老母耳。使盡之。而更贈(zèng)以簞食與肉。后靈公欲殺宣子。伏甲而斗于門內(nèi)。宣子幾被戮。忽有介士。倒戈而救之出。因問其故。曰翳桑之餓人也。問其名居。不告而退。或有識(shí)之者。曰此靈輒也。　〔按〕一飯之恩。可以免死。綈袍之　戀。足以延生。孰謂措衣食者。僅周道路之饑寒哉。速得貴子　馮琢庵父。生平好善。隆冬晨出。路遇一人。倒臥雪中。捫之。半僵矣。解裘衣之。與以飲食。周恤備至。未幾。夢(mèng)東岳帝曰。汝本無子。以救活人命。出于至誠(chéng)。上帝特命韓琦。來為爾子。后生琢庵。遂名琦。少年穎發(fā)。二十入中秘。三十六陪點(diǎn)相位。　〔按〕吾邑向有　同善會(huì)。給錢而外。每冬復(fù)買舊棉胎。以贈(zèng)隆冬之無棉者。其始也。浙中袁午葵倡之。其后午葵還浙。踵而行之者。唯高子甸九輩。數(shù)人而已。施棺槨免尸骸之暴露〔發(fā)明〕皮包血肉骨纏筋。顛倒凡夫認(rèn)作身。到死方知非是我。空留穢狀示他人。此凡有形軀者之通病也。人或不幸而蕭然四壁。殯殮無貲。或隔三朝五朝。或當(dāng)六月七月。種種腐敗情形。真有不可聞。不可見者。此而施之以棺槨。掩其急欲自掩之形骸。豈獨(dú)死者有知。為之銜結(jié)耶。◎推掩尸骸之念。凡系恐人見聞之事。皆當(dāng)代為包荒矣。　下附征事（二則）掩骸現(xiàn)果　元會(huì)稽唐。家貧授徒。歲戊寅。元將發(fā)趙氏陵寢。至斷殘肢體。棄諸莽間。唐聞痛憤。乃變其家貲。得數(shù)金。飲里中少年皆醉。而密告掩趙氏遺骸。眾從之。事訖。唐之義聲籍甚。明年乙卯。正月十七日。忽坐隕。良久得蘇。云至一殿。上有冕旒者降。揖曰。謝君掩骸。當(dāng)有以報(bào)。君賦命甚薄。貧無妻子。今忠義動(dòng)天。帝命錫君伉儷。子三人。田三頃。因拜謝出。遂覺。會(huì)稽有袁俊齋至。初下車。為子求師。有以唐薦者。袁知其有此舉。禮敬特加。代為經(jīng)理姻事。娶得國(guó)公之女。食故國(guó)公負(fù)郭田。所費(fèi)一一皆自袁出。后果生三子。皆如神言。　〔按〕崇寧三年。詔諸州縣。擇高曠不毛之地。置漏澤園。凡寺觀寄留骸骨。悉瘞其中。仍置僧舍。以為追薦之所。洪武中。亦曾敕行此事。著為令。余又見姑蘇城內(nèi)西北隅。造石室二間。牢固無比。中央各開一牖。僅容徑尺。為納骨地。而又各顏其牖以別僧俗男女。名之為普同塔。茍有仁人君子。能仿而行之。陰功甚大。作子酬恩　尚霖。為巫山令。有邑尉李鑄。病亡。霖捐貲送其母。并其骸骨歸河東。又訪士族。嫁其女。一日夢(mèng)尉如生。拜且泣曰。公本無子。感公恩。已為力請(qǐng)于帝。令某得為公嗣矣。是月。霖妻果孕。明年解官歸。又夢(mèng)尉曰。吾明日當(dāng) 生。翼旦果然。因名曰穎。孝友敦篤。官至寺丞。　〔按〕所謂子償父?jìng)病＠? 鑄前生。亦必修德。故得以報(bào)恩。而　仍享富貴。不然。茫茫業(yè)海中。自顧且不暇矣。家富提攜親戚〔發(fā)明〕富者當(dāng)自念曰。同是人也。彼何其貧。吾何其富。必吾之宿生。稍知植福。而彼則未能耳。假使宿生未嘗作善。吾今安得如此受用。然當(dāng)享福之時(shí)。又當(dāng)作修福之計(jì)。譬如食果。當(dāng)留其種于來年。亦如點(diǎn)燈。當(dāng)資其膏于未熄也。◎世俗稱富為從容者。以其緩急可通。無窘迫之狀耳。彼守財(cái)之虜。惟恐親戚纏擾。先做窘乏之容。使人難于啟齒。以為財(cái)多則有之。以為從容則未也。莊嚴(yán)論云。知足第一富。優(yōu) 婆塞戒經(jīng)云。若多財(cái)寶。不能布施。亦名貧窮。旨哉言乎。　下附征事（二則）菜羹得名　宋太宗朝。張泌。為史館。家多食客。一日上問曰。卿何食客之多也。泌曰。臣親舊多客郡下。貧乏絕糧。臣俸有余。常過臣飯。亦不過菜羹已耳。一日上遣人伺其食時(shí)。突入。取客食去。果粗飯菜羹。上嘉之。因號(hào)為張菜羹。　〔按〕晏子一狐裘三十年。豚肩不掩　豆。而三黨皆被其恩。范文正公以貧終其身。而親族之待以舉火者幾百余家。故知欲提攜親戚。宜先從自己之節(jié)儉始。大愉快事　羅惟德。任寧國(guó)時(shí)。一日謁劉寅。喜動(dòng)顏色。曰今日有一大愉快事。寅問之。羅曰。適有貧族十余人。以饑荒故。遠(yuǎn)來相告。余以向所積俸銀盡散之。舉家之人。無一阻我。是以快耳。　〔按〕景　行錄云。富貴之家。有窮親戚往來。便是忠厚有福氣象。今人反以之為恥。以之為厭。何其陋哉。歲饑賑濟(jì)鄰朋〔發(fā)明〕救荒之策。有施于已然者。有施于未然者。請(qǐng)蠲國(guó)賦。截留漕米。勸募設(shè)粥。嚴(yán)禁糴客。此施于已然者也。開泛河渠。高筑圩岸。務(wù)本節(jié)用。儲(chǔ)粟裕農(nóng) 。募民開墾。嚴(yán)禁張籪宰牛。此施于未然者也。救之于未饑。則用物少而所濟(jì)廣。民得營(yíng)生。官無闕賦。若至饑饉已成。流殍滿道。而后議蠲議賑。則所濟(jì)有限。而死亡者多矣。獨(dú)言鄰朋。舉小見大也。◎水旱災(zāi)荒。原從慳貪鄙吝所致。蓋眾業(yè)所感也。若用其心于賑濟(jì)。則未來之饑荒亦免矣。◎經(jīng)云。人壽三十歲時(shí)。有饑饉災(zāi)至。凡七年七月七日夜無雨。大地寸草不生。白骨野。盡閻浮提。所存不過萬人。留之以為當(dāng)來人種。婆沙論云。人若能以一摶之食。發(fā)大悲心。布施餓者。于當(dāng)來世。決不遇饑饉之災(zāi)。此種救荒。尤屬泯然無。　下附征事（五則）因荒釀禍　隋末。馬邑大饑。太守王仁恭。堅(jiān)閉倉(cāng)廒。不務(wù)賑濟(jì)。劉武周宣言曰。今百姓饑荒。僵尸載道。王君如此坐視。豈是民之父母。因椎牛誓眾曰。吾輩不能甘心待死。官倉(cāng)之粟。皆百姓脂膏。公等可隨吾取之。以延旦夕。眾許諾。乃謀殺仁恭。開倉(cāng)賑濟(jì)。由是遠(yuǎn)近鄰邑。無不響應(yīng)。　〔按〕武周之意。不過欲號(hào)召饑民。借以倡亂耳。然釀　成之者。皆仁恭也。昔趙清獻(xiàn)。知越州。適吳越大旱。公不待民饑。早為規(guī)畫。撫循倍至。而后民情為之帖然。彼全軀保妻子之臣。烏足語此。增價(jià)免饑　宋范文正公。知杭州。適歲荒。斗粟至百二十文。民甚患之。公反增至一百八十。且多出榜文。備述本州島粟少。不惜重價(jià)收糴。處傳播。同列不知所為。越數(shù)日。四方之商賈爭(zhēng)至。米遂不賤而自賤。民甚賴之。　〔按〕此亦兇歲大興工役。修造佛宇橋梁之意　也。人第知年谷不登。息工罷役耳。豈知小民一無所事。適所以速之死乎。惟工役一興。則富室之錢谷。隱然散布小民之家。無損于富戶。有益于貧民矣。種荳代谷　宋程?。知徐州。久雨谷壞。?度水涸時(shí)。耕種無及。乃募富家。得荳數(shù)千石。貸民使布水田中。水未盡涸。而甲已拆矣。是年谷雖未登。而民不至饑者。皆荳之惠也。　〔按〕嘗閱四友齋叢說。　載一備荒之策。謂當(dāng)取各府州縣贓罰銀兩。盡數(shù)糴谷。其犯軍流以下者。許其以谷贖罪。若一處遇水旱之災(zāi)。聽其于無災(zāi)處。通融借貸。候來年豐熟補(bǔ)還。則百姓可免流亡。朝廷可無顧慮。此種善政。正當(dāng)急急舉行。唯愿好善者。告之當(dāng) 事耳。抗疏救遼　嘉靖末。遼陽大饑。軍民相食。兵部侍郎王某。疏請(qǐng)賑饑。議將二萬石粟。陸運(yùn)至山海關(guān)。解費(fèi)之銀。每萬計(jì)八千兩。地方深以為苦。時(shí)昆山許伯云。為給事。謂遼人命在旦夕。若用陸運(yùn)。則曠日而騷擾。不如暫弛海禁。用漕艘沿海以往。則可揚(yáng)帆速至。于是抗疏極言。且謂海運(yùn)倘有疏虞。請(qǐng)以一家為質(zhì)。而后朝廷始從其請(qǐng)。于是將原議漕石。并天津倉(cāng)糧。共添至十余萬石。星夜航海赴遼。遼人歡呼動(dòng)地。回復(fù) 支持反對(duì)

使用道具舉報(bào)

返回列表

小黑屋|手機(jī)版|Archiver|弘憶佛教論壇

釋大寬法師 | Facebook 祝福您福慧增長(zhǎng)，如意吉祥。

臺(tái)灣佛教論壇推薦排名

臺(tái)灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢(mèng) Pokemon Go

手機(jī)遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎(chǔ)佛學(xué)資料

佛學(xué)教室。佛法入門

佛教戒律學(xué)綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨(jìng)業(yè)與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動(dòng)看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費(fèi)結(jié)緣訊息

佛教釋大寬法師佛學(xué)問答

咒語教學(xué)。佛經(jīng)介紹

中國(guó)佛教會(huì)BAROC

線上翻譯網(wǎng)站 Online translation website

臺(tái)灣論壇 Taiwan Forum

中國(guó)大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費(fèi)下載

維基百科知識(shí)專家

弘憶兒童佛學(xué)班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機(jī)王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費(fèi)廣告 Free Advertising

求職網(wǎng)站。招職招聘Jobs

摩尼網(wǎng)bbs網(wǎng)路社區(qū)。留言板

中國(guó)佛教協(xié)會(huì) China Buddhist Association

中國(guó)佛教協(xié)會(huì)

中國(guó)佛教協(xié)會(huì) Facebook

中國(guó)佛教協(xié)會(huì) China Buddhism Wiki Blog

中國(guó)佛教協(xié)會(huì) Pixnet Net

中國(guó)佛教協(xié)會(huì)

中國(guó)佛教會(huì)

地藏論壇 www.bskk.com?

地藏緣論壇 www.folou.com

中國(guó)佛教史

佛教音樂 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活動(dòng) Activities

佛教電視臺(tái) TV?

佛教導(dǎo)航?

佛教新聞 News

佛教維基百科 Wiki

佛教網(wǎng)站搜尋?

佛教線上圖書館

佛學(xué)知識(shí)?

佛教七寶

佛教歷史文化

世界佛教論壇

佛教正法中心

中國(guó)佛教如來宗派?

佛教大藏經(jīng) Cbeta

佛網(wǎng)留言板

|?求職?|?新聞?|?電視?|?影音?|?字典?|?拍賣?|?MP3?|? 健康?|?知識(shí)?|?雜誌?|?生活?|?下載?|?網(wǎng)路書店?| 佛光山?| 佛陀紀(jì)念館?| 佛教如來宗?|

?|?mp3下載?|?惜物網(wǎng)?|??|?林志炫?|?大愛電視臺(tái)?|??|?教育部字典國(guó)語辭典

|?馮馮?|?抽籤程式?|?ppar?|??|?大悲咒下載?|?英翻中?|?txt電子書下載?|?中翻英?|?佛教論壇

|?wiki en?|?威力彩?|?黃金價(jià)格?|?黃金?|?六祖壇經(jīng)?|?蕭平實(shí)?|?周杰倫?|?熱門?|?QQ空間?|?臺(tái)電?|?停電?|?指考?|?[email protected]

|?施食儀軌?|?奧運(yùn)?|?線上鬧鐘?|?摩尼網(wǎng)

|?搜尋引擎?|?mp3音樂下載?|?影片電影?|?網(wǎng)購(gòu)網(wǎng)站

|?臺(tái)灣佛教論壇?|?臺(tái)灣佛教網(wǎng)路論壇?|?心經(jīng)?|?八十八佛

|?三壇大戒?|?2019三壇大戒?|?中國(guó)佛教會(huì)?|?2019日月禪寺三壇大戒

|?全職法師?|?中國(guó)佛教會(huì)baroc?|?

|?牟尼丸?|?縵衣?|?佛教戒律學(xué)綱要 pdf?|?臨濟(jì)護(hù)國(guó)禪寺?|?釋悟潔法師?|?

GMT+8, 2025-7-18 10:48 , Processed in 0.223862 second(s), 13 queries .

? 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回復(fù) 返回頂部 返回列表

【本文地址】

公司簡(jiǎn)介

聯(lián)系我們

今日新聞

推薦新聞

專題文章