執(zhí)象易注

大有：元亨。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

初九：無交害匪咎。艱則無咎。

《象》曰：大有初九，無交害也。

九二：大車以載，有攸往，無咎。

《象》曰：大車以載，積中不敗也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，無咎。

《象》曰：匪其彭無咎。明辨晢也。

六五：厥孚交如威如，吉。

《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。

上九：自天祐之，吉，無不利。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

大有：元亨。

【釋名】：一陰居尊，眾陽應(yīng)之，陽體大，以其陰有陽，故曰大有，言其所有者大也。乾類天，離主日，兌象月，日月麗天，照臨品類，萬物所歸，是皇天眷命，而君王富有四海之象。柔居尊位，光明虛心，眾陽應(yīng)之，物所歸焉，盛莫大于此，是《大有》之義。

【觀象】：初四互乾（q），乾知大始，首出庶物，是以「元亨」歸之。二五、初五皆互夬（b），五陽決一陰，君子道長，小人道消，盛世之應(yīng)也。邵子曰：“自古圣君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶！時(shí)非無小人也，是難其為小人。”此之謂也。三上互睽（P），小事不可以大亨，以其上下悖也。大有（s）反同人（a），一陰處下，其勢(shì)不足以有眾，唯同乎人者，《同人》之象也。一陰居尊，人皆同我，為我所有者，《大有》之象也。大有（s）對(duì)比（i），皆是人來附我，《比》次于《師》之憂，故剛中以威不服，乃有后夫之兇。《大有》次《同人》之親，故柔中以懷遠(yuǎn)人，乃有天佑之利。其時(shí)若此，其道若此，其象亦若此。

【玩辭】：大亨通。六五柔得尊位而上下五陽應(yīng)之，其占若此，則其王道也大，其受命也亨。《書》曰：“皇天眷命，奄有四海為天下君”者，謂此者也。

【疏傳】：《序卦》曰：“與人同者，物必歸焉，故受之以大有。”與人和同，萬物所歸，富甲天下，故《大有》次《同人》也。《雜卦》曰：“大有則眾也。”先天八卦乾舍南方，后天八卦離次南方，乾離一氣，其勢(shì)眾也。

【卦變】：五之上，《夬》變《大有》，六五主卦，一陰而有眾陽，其道元亨。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

【疏傳】：六五陰柔居中，五陽皆歸之，故謂「柔得尊位，大中而上下應(yīng)之」，此據(jù)卦體釋卦名者也。柔謂六五，上下謂五陽。乾德剛健，離德文明，乾類天，離主日，兌象月，日月行天，知時(shí)應(yīng)節(jié)，故謂「其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行」，此據(jù)卦德、卦象釋彖辭者也。無文明之中虛則不能尊賢以孚眾，無剛健之篤實(shí)則不能亨通而威遠(yuǎn)，剛健文明，應(yīng)天時(shí)行，是以「元亨」也。《書》曰：“戒之用休，董之用威”者，謂此者也。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

君子法大有之象，善則勸之，惡則懲之，美善庶物，安養(yǎng)群生，保有四方，奉順天命。乾類天，離主日，兌象月，日月麗天，陰暗之物暴露無遺，美好之事盡皆張顯，是「遏惡揚(yáng)善」之象。休，美好，取象離。《詩經(jīng)·豳風(fēng)·斧》云：“哀我人斯，亦孔之休。”

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。

【玩辭】：尚未涉害，本非有咎，艱以處之則無咎。富有則易生驕奢，驕奢則鮮有不害，唯處艱思患方得無咎，此人事之道。圣人于大有初九存富不可奢之戒，敬始之心深矣。

【觀象】：交，涉也，取象初九震爻。二上互大有（s），初九承之，有未及于大，驕逸之心未生，是以「無交害」也。乾之巽，天風(fēng)姤（n），女壯勿取，克艱敬始，天佑善終。大有（s）之鼎（R），大有之時(shí)，鼎盛之世，富而不驕，艱而無害，其惟圣人乎？《詩》云：“成王不敢康，夙夜基命宥密”者，亦大有初九之義，而夫子所謂無聲之樂者也。

象曰：大有初九，無交害也。

【疏傳】：大有之初，克念艱難，則驕奢之心，無由生矣，所以不交涉于害也。

九二：大車以載，有攸往，無咎。

【玩辭】：大車載重，有所前往，沒有咎害。九二賢人，陽剛居中，得應(yīng)于五，蒙君王恩崇，能勝大有之任，如大車之能載重物也。剛健則才勝，居柔則德謙，得中則無過，任重而不危，何咎之有？

【觀象】：大車，取象乾體，坤為空車，乾為重車。古時(shí)馬拉載人之車，牛拉載物之車。乾之離，健而動(dòng)，動(dòng)而明，是以「有攸往，無咎」矣。大有（s）之離（W），純離牝牛，乾為大車，柔順之牛，壯大之車，無往不利，雖富有天下，猶盛而安矣。《詩》云：“屢顧爾仆，不輸爾載。”剛?cè)嵯酀?jì)，積中而往，又誰咎也。

象曰：大車以載，積中不敗也。

【疏傳】：道積于中，無所往而不利，猶大車之不可損敗也。九二居中，承乘皆陽，三陽共乾，積中聚健，正應(yīng)六五而不失，故謂「積中不敗」者。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

【玩辭】：王公朝獻(xiàn)于天子，小人不能。乾象君，兌主口，三公居位，是「公用亨于天子」之象。小人無剛正之德，不知公以奉上之道，專以富有為私，不能擔(dān)當(dāng)，是以「小人弗克」也。亨，朝獻(xiàn)。克者，能也。

【觀象】：按《易緯》分爻，三公居位三爻，處下而居人之上，諸侯人君之象也。乾之兌，天子降心，屈駕逆公，是「公用亨于天子」之象也。大有（s）之睽（P），六五屈尊，虛己養(yǎng)賢，公侯來賓，四海歸心，雖睽不悖，斯大治也。《詩》云：“我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。”猶六五尊賢九三之辭也。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

【疏傳】：小人無剛正之德，藏富于一身，無天下為公之心，得此反害其身，斯不可不慎也。

九四：匪其彭，無咎。

【玩辭】：能謙損，沒有咎害。九四剛居柔位，隱藏其才德，謙損自抑，以事六五之君，心存戒懼，則無僭越之嫌，故得無咎，戒占者宜如是也。匪，非也。彭，盛也，滿也。《詩》云：“汶水湯湯，行人彭彭。”注：彭彭，盛多之貌。

【觀象】：離之艮，止于明，匪其彭，雖心未快，猶無焚次喪童之失，是以無咎也。大有（s）之大畜（k），用其柔，抑其銳，童牛之牿，猶言「匪其彭」也。屬處恭，執(zhí)事敬，與人交必以禮，則何咎之有哉？《詩》云：“彼交匪敖，萬福來求。”《書》曰：“克勤于邦，克儉于家，不自滿假，惟汝賢。”皆大有九四之謂也。

象曰：匪其彭，無咎，明辯皙也。

【疏傳】：能知盛極必咎，而自我損抑，持盈保泰，乃明辨物理、通曉人事之極也。皙，明智也，取象離體。

六五：厥孚交如，威如，吉。

【玩辭】：其上下交往有孚信，有威嚴(yán)，吉祥。六五虛中，其下交也信，五陽篤實(shí)，其上交也誠，是其孚信之交也。孚者，所以通上下之情也。六五柔順，無威則狎，凌慢所由生也，其必威嚴(yán)有畏，方得眾陽歸之，是其威如之義也。威者，所以嚴(yán)上下之分也。孔子曰：“正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。”此之謂也。厥，其也。孚，信也。交，來往也。威，嚴(yán)也。如，樣貌也。

【觀象】：離之乾，明動(dòng)而應(yīng)乾，虛中而篤實(shí)，禮而不失其信，孚而不失其威，其道吉也。大有（s）之乾（P），其交也孚，則野無遺賢，萬邦咸寧；其治也威，則四海風(fēng)動(dòng)，萬世永賴。《詩》云：“蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。”六五之謂也。

象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。

【疏傳】：誠信交往，以通達(dá)心志，威嚴(yán)之吉，以其行簡(jiǎn)易，而不生戒心。信以發(fā)志，言其揚(yáng)善者也。易而無備，言其遏惡者也。

上九：自天祐之，吉無不利。

【玩辭】：得到上天庇祐，吉無不利。上九處大有之極，而不居其有，順天休命，故有天祐之吉，無所不利也。

【觀象】：離之震，明以動(dòng)，動(dòng)而皆得其所之，是以無羝羊觸藩之困窮，而生非禮弗履之正見，天祐之吉，由是生矣。大有（s）之大壯（P），履信思乎順，又以尚賢也，是以「自天祐之，吉無不利」也。《詩》云：“維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。”天祐之吉，亦人之所助、人之自助者也。

象曰：大有上吉，自天祐也。

【疏傳】：大有初九，無交害也；大有上九，自天祐也。惟有艱難以敬始，慎終如始，一以貫之，方得天祐之善終。《詩》云：“靡不有初，鮮克有終。”理之至也。以上爻終全卦之義乃易之凡例，蒙卦以五爻終全卦之義屬特例。

【結(jié)論】：大有是盛大富有之世，然而卻充滿戒懼思想。初九，因未交于物，不及于有，故無交害；九二，居中應(yīng)五，大車以載，僅得無咎；九三，防小人之害；九四，謙損自抑，方得無咎；六五，孚而威，則吉；一以貫之，終得上九天祐之吉。