蠱卦第十八卦

初六：干父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：干父之蠱，意承考也。

九二：干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。

九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。象曰：干父之蠱，終無咎也。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。象曰：干父用譽(yù)，承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

[疏]“蠱元亨”至“后甲三日”。○正義曰：蠱者事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。“先甲三日，后甲三日”者，甲者創(chuàng)制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。今用創(chuàng)制之令以治于人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習(xí)，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之后三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等并同鄭義，以為“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲后三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，“甲者，創(chuàng)制之令”，不云創(chuàng)制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，后庚三日”，輔嗣《注》：“申命令謂之庚”。輔嗣又云：“甲、庚皆申命之謂”。則輔嗣不以甲為創(chuàng)制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。 案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓(xùn)者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業(yè)因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱，是其義也。 虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。 《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。 馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“后甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍習(xí)，行而不犯也。

即蠱則有復(fù)治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟(jì)時之艱難險阻也，故曰利涉大川。甲，數(shù)之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先后三日，蓋推原先后，為救弊可久之道。先甲謂先于此，究其所以然也。后甲謂后于此，慮其將然也。一日二日至于三日，言慮之深，推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蠱者，不明圣人先甲后甲之誡，慮淺而事近，故勞于救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發(fā)號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

先，息薦反。后，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上茍止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟(jì)》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為后事之端，而不使至于大壞，后事方始而尚新。然更當(dāng)致其丁寧之意，以監(jiān)其前事之失，而不使至于速壞。圣人之戒深也。

蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。左傳蟲蠱。而歸藏作蜀。詩（？）風(fēng)絹絹（左蟲）者躅（左蟲）。躅（左蟲）葵中蠶也。詩詁蜀已有蟲。再加蟲俗字。然則蜀亦蟲。與蠱義同也。蠱敗也。壞也。卦上山震木。為材木之所出。乃下卦為巽。巽隕落故敗。又巽為蟲。蟲蠢物朽腐。大過曰棟撓（左木）。易林旅之履云。木內(nèi)生蠢。蠢即蠱。皆以巽也。故壞。禮王制。執(zhí)左道以亂政疏云。蠢者損壞之名。周禮秋官庶氏。掌除毒蠱。鄭注毒蠱蟲物而病害人者。又翦氏。掌除蠢物。凡庶蠱之事。注蠱。蠢之類。又史記秦德公二年初伏。以狗御蠱。注蠱惡氣。是蠱之為蠢為腐壞甚明。又左傳云。女惑男。風(fēng)落山。謂之蠱。女惑男。男敗。風(fēng)落山。山敗。亦以敗壞說蠱。荀爽謂蠱為事。朱子蓋以為不安。又曰壞極而有事。夫卦名皆由卦象而生。詁蠱為事為惑。皆正訓(xùn)不誤。而此則義為敗壞。亦卦象所命也。彖曰巽而止蠱。亦以敗壞為說。若必拘序卦而訓(xùn)為事。則此句義難通矣。陽得陰則通。坤為大川。為事。剛往坤上。下履重陰。容民得眾。故曰利涉大川。曰往有事。乾元為甲、蠱之先為泰。乾為日。三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蠱為之始。初交上為蠱。二三隨上成否。甲之在下者反上。先甲變?yōu)楹蠹滓印９视衷缓蠹兹铡ＰM旁通隨。隨者由否反泰之始。上爻下成隨。四五隨下成泰。甲之在上者反下。后甲又變?yōu)橄燃滓印７裉┫嘌h(huán)相終始。來往　信。天道因如是也。

蠱，文皿蟲也。風(fēng)過山也。時之蠱，而事繫之，不可以無制，作也。剛升而上，柔來而下，剛?cè)醿傻闷淝椋笸ǘ岱病Ｙ愣希瑹o違迕也。故可以造治制作，而無難也。古之為治者，以質(zhì)文相變也。弊而更之，之謂也。以質(zhì)治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無實，因其弊而更之以質(zhì)。質(zhì)文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先叁日，以塬之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲叁日之正，故能合其時，而當(dāng)于人心也。殷因于夏，周因于殷，故為之改命，創(chuàng)制天下法也。

上剛可以斷制，下柔可以施令。　既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。　有為而大亨，非天下治而何也？　蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進(jìn)德修業(yè)，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復(fù)始，若天之行，用四時也。

[疏]“《彖》曰”至“止蠱”。○正義曰：“剛上而柔下，巽而止蠱”者，此釋蠱卦之名，并明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏云：“蠱者惑也。物既惑亂，終致?lián)p壞，當(dāng)須有事也，有為治理也。故《序卦》云：‘蠱者事也。’”謂物蠱必有事，非謂訓(xùn)蠱為事義當(dāng)然也。[疏]正義曰：釋“元亨”之義。以有為而得“元亨”，是天下治理也。[疏]正義曰：“利涉大川，往有事也”者，釋“利涉大川”也。蠱者有為之時，拔拯危難，往當(dāng)有事，故“利涉大川”。此則假外象以喻危難也。“先甲三日，后甲三日，終則有始天行”者，釋“先甲三日，后甲三日”之義也。民之犯令，告之巳終，更復(fù)從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更復(fù)從春為始，象天之行，故云“天行也”。○注“蠱者”至“四時也”。○正義曰：“蠱者有事待能之時”者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。故《經(jīng)》云“干父之蠱”，干則能也。“甲者創(chuàng)制之令”者。甲為十日之首，創(chuàng)造之令為在后諸令之首，故以創(chuàng)造之令謂之為甲。故漢時謂令之重者謂之“甲令”，則此義也。“創(chuàng)制不可責(zé)之以舊”者，以人有犯令而致罪者，不可責(zé)之舊法，有犯則刑。故須先后三日，殷勤語之，使曉知新令，而后乃誅，誅謂兼通責(zé)讓之罪，非專謂誅殺也。

虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。 《九家易》曰：陽往據(jù)陰，陰來承陽，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。 虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變?nèi)了模w離。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。

以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居于上；陰柔，卑而在下者也，今來居于下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上、柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止于巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止于順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟(jì)之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲后甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

《春秋傳》秦醫(yī)曰：于文皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。在《周易》女惑男、風(fēng)落山，謂之蠱;《尚書大傳》曰：乃命五史以書五帝之蠱事;《雜卦》曰：蠱則飭也。則蠱非訓(xùn)事，事至蠱壞，乃有事也。泰初九之剛上而為艮，上六之柔下而為巽，剛上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予違也，上亦因是止而不復(fù)有為，則禍亂之萌乃伏于已治之中，遂頹靡而不振，亦何異于皿蟲穀飛，男惑山落之類哉?故曰：剛上柔下，巽而止，蠱，此以泰變，合二體而言蠱也。然而治蠱之道不遠(yuǎn)，在乎上下之志交而元亨，則天下復(fù)治矣。泰初九，始也，始而動，剛?cè)嵯嘁锥啵嘁玻喽煜轮危级嗾咭病稙闈桑瑳Q之為川，初九越兌成艮，艮為指，利涉大川也。初九犯難，顧望而不為蠱，不可得而治矣。上下志交，動以濟(jì)大難，往事乎蠱也。巽為事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。此因初上之交，言治蠱之道也。天道之行，終則有始，無非事者，圣人于蠱巽二卦明之。蠱，東方卦也，巽，西方卦也，甲者，事之始，庚者，事之終，始則有終，終則更始，往來不窮。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚，以月言之，三日成震，震納庚，十五成乾，乾納甲，三十日成坤，滅藏于癸，復(fù)為震。甲庚者，天地之終始也。蠱，事之壞也，巽，行事也，變更之始，當(dāng)慮其終，事久而蠱當(dāng)圖其始，先甲三日，圖其始也。蠱一變大畜，乾納甲，再變賁，離為日，乾三爻在先，先甲三日也。三變頤，四變噬嗑，離為日，五變無妄，乾納甲，乾三爻在后，后甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然，后甲者，后其事而慮其將然。究其所以然，則知救之之道，慮其將然，則知備之之方。一日二日至于三日，慮之深，推之遠(yuǎn)，故能革前弊、彌后患，久而可行，圖始者至矣。漢嘗削諸侯之地矣，唐嘗討弒君之賊矣，令下而兵起，言出而禍隨，昧治蠱之道也。不曰乾行者，周而復(fù)始也。納甲之說，乾納甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中，納壬午、壬申、壬戌，而甲在其中。坤納乙、癸亦然。易傳曰：后之治蠱者，不明乎圣人先甲后甲之戒，慮淺而事近，故勞于革亂，而亂不革，功未及成而弊已生矣。夫蠱言先甲后甲于彖，巽言先庚后庚于九五一爻，何也?曰：蠱者，巽九五之變也，上剛下柔，巽而止，所以為蠱也。巽則九五，位乎中正，事有過中而當(dāng)變更，則更之以適于中，蠱何由生乎?明此九五之功也。以卦氣言之，三月卦，故太玄準(zhǔn)之以務(wù)事。

以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至于蠱矣。治蠱至于元亨，則亂而復(fù)治之象也。亂之終，治之始，天運然也。

行道也。泰者隨之終。蠱者否之始。故曰終則有始。

山下有風(fēng)，時蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然后制作也。

蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟(jì)民養(yǎng)德也。

[疏]正義曰：必云“山下有風(fēng)”者，風(fēng)能搖動，散布潤澤。今“山下有風(fēng)”，取君子能以恩澤下振于民，育養(yǎng)以德。“振民”，象“山下有風(fēng)”；“育德”象山在上也。

何妥曰：山者高而靜，風(fēng)者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。 虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養(yǎng)，故以“育德”也。

山下有風(fēng)，風(fēng)遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟(jì)于民，養(yǎng)育其德也。在己則養(yǎng)德，于天下則濟(jì)民，君子之所事，無大于此二者。

風(fēng)，木之氣，山，百物之所阜生。木氣動搖于土石之下，陽升風(fēng)鼓，草木敷榮，飭蠱之象。黃帝書曰：東方生風(fēng)，風(fēng)生木。傳言景霽山昏蒼埃際合崖谷，若一巖岫之風(fēng)也。君子體之于民也，振作之使不倦，將振作之，則自育其德，德日進(jìn)則民德生矣。震動在外，振民也，兌澤在內(nèi)，育德也。育德者，振民之本，史言風(fēng)落山，取女說男，蠱之象，此言飭蠱之象，故取象異。

山下有風(fēng)，物壞而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

風(fēng)止山下。氣郁不通。故蠱。蠱則不生育。振而作之。所以救蠱而育德也。象義有因卦象而取法者。有反省者。茲則反省者也。

處事之首，始見任者也。以柔巽之質(zhì)，干父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當(dāng)事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。　干事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

[疏]“初六”至“厲終吉”。○正義曰：“干父之蠱”者，處事之首，以柔巽之質(zhì)干父之事，堪其任也。“有子考無咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“無咎”也。以其處事之初，若不堪父事，則“考”有咎也。“厲終吉”者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以“終吉”也。

虞翻曰：干，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“干父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無咎。厲，終吉”也。 案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質(zhì)也。

初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內(nèi)在下而為主，子干父蠱也。子干父蠱之道，能堪其事則為有子，而其考得無咎。不然，則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊事，自當(dāng)競畏。以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下無應(yīng)而主干，非有能濟(jì)之義。若以不克干而言，則其義甚小，故專言為子干蠱之道，必克濟(jì)則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子干蠱之大法也。

枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能干之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟(jì)，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

初雖不當(dāng)位。然上承重陽。與上合志。與升初六同。故吉。易林以震巽為父母。詳焦氏易詁朱漢上以復(fù)姤為小父母。復(fù)殷（左艮）仍震巽。初伏震。故曰父。曰了。乾正也。能正父蠱。故曰有子考。逸周書謐法云。考成也。左氏襄十三年彌廟疏。考成也。言有成德也。有子考者。即謂有子能成就先業(yè)也。故無咎。風(fēng)隕故厲。承陽故終吉。馬融王肅讀考字絕句。王注作考無咎。非也。

有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時，而后蠱，可干也。柔始受命，能終其事。承父之后也，可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專，故曰厲也。終成其志，得無咎也。有事之道也。

[疏]正義曰：釋“干父之蠱”義。凡堪干父事，不可小大損益一依父命，當(dāng)量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱“考”，若散而言之，生亦稱“考”。若《康誥》云：“大傷厥考心。”是父在稱考。此避干父之文，故變云“考也”。

王弼曰：干事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

子干父蠱之道，意在承當(dāng)于父之事也，故抵敬其事，以置父于無咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也。盡誠于父事，吉之道也。

乾為父，泰初九之上，父往矣，考也。坤子來居父之位，父往而其事不正，咎也。有子干之，考可以無咎矣。厲，危也。子居父位以事之不正，為危厲之道，則變而之正于考，為無咎于己，為終吉，堪任其事者也。故曰有子，然變其事而之正，母乃改父之道乎?曰：柔巽者，子承考之意也。變其事而之正，致其考于無咎者，子干父之蠱也。巽柔而己陷父于有咎，而不恤焉，豈考之意哉?故以我之意，逆父之意而承之，則變其事可也。變其事者，時有損益，不可盡承，所以從道也。孝子生也，諭父母于道，及其沒也，以意承考，事死如事生之道也，貞事之干也。干父之蠱，則初六變而正矣。意者，中心之所欲也，坤為中，巽柔坤也，故曰意。

意承考。謂初上承重陽。能承繼先德也。承順也。巽象。

居于內(nèi)中，宜干母事，故曰“干母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既干且順，故曰“不可貞”也。干不失中，得中道也。

[疏]正義曰：居內(nèi)處中，是干母事也。“不可貞”者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云“不可貞”也。

虞翻曰：應(yīng)在五。泰坤為母，故干母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。

九二陽剛，為六五所應(yīng)，是以陽剛之才在下，而干夫在上，陰柔之事也，故取子干母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，干母之蠱之道也。夫子之于母，當(dāng)以柔巽輔導(dǎo)之，使得于義。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。謂不可貞，固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若于柔弱之君，盡誠竭忠，致之于中道則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之圣輔成王，成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已，守成不失道則可矣，固不能使之為羲、黃、堯、舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得干母蠱之道也。

九二剛中，上應(yīng)六五，子干母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當(dāng)巽以入之也。

巽為母，貞定也，不可貞，言二宜升五也。

干內(nèi)應(yīng)柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而后成者，此之謂也。

[疏]正義曰：“得中道”者，釋“干母之蠱”義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云“得中道”也。

案：位陰居內(nèi)，母之象也。

二得中道而不過剛，干母蠱之善者也。

坤居尊位，母道也，以陰居陽，處之不當(dāng)，事之蠱也。九二巽為子，應(yīng)五而處內(nèi)，干母之蠱者也。坤陰柔為難輔，處之不當(dāng)則當(dāng)正。然正之則剛，或至于傷恩，不正之則致母于有咎，故不可貞，言巽而動，優(yōu)柔不迫，得中道則善矣。事柔弱之君亦然。易傳曰：以周公之圣輔成王，成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已，不失其道則可矣。固不能使之為羲黃堯舜之事也。

二五得中。

以剛干事，而無其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖“小有悔”，終無大咎。

[疏]正義曰：“干父之蠱小有悔”者，以剛干事而無其應(yīng)，故“小有悔”也。“無大咎”者，履得其位，故終無大咎也。

王弼曰：以剛干事，而無其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖小有悔，終“無大咎”矣。

三以剛陽之才，居下之上，主干者也，子干父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順。順，事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才，克干其事，雖以剛過，而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，已非善事親也。

過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。

三震體。故亦因父。按九三上雖無應(yīng)。然當(dāng)位。前臨重陰。與大畜九三象同。當(dāng)吉。乃大畜九三利往。此云小悔無大咎者。以體下斷也。凡巽體上交多不吉。先儒不知其故在本弱。故多誤解。

以剛得位，干其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故無咎也。

案：爻位俱陽，父之事。

以三之才，干父之蠱，雖小有悔，終無大咎也。蓋剛斷能十，不失正而有順，所以終無咎也。

上九處位不當(dāng)，父之蠱也。九三重剛，干父之蠱，而剛過中者也。剛過動則小有悔，然無大咎者，雖過而正也。三，下卦之終，故又曰終無咎。夫無大咎，未免小有咎，圣人以謂終無咎，以其體巽也。易解曰：不應(yīng)上，子之能爭而不從其父令者也。

九三前臨重陰。利往。故終無咎。

體柔當(dāng)位，干不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應(yīng)，往必不合，故曰“往見吝”。

[疏]“《象》曰”至“見吝”。○正義曰：“裕父之蠱”者，體柔當(dāng)位，干不以剛，而以柔和能容裕父之事也。“往見吝”者，以其無應(yīng)，所往之處，見其鄙吝，故“往未得”也。

虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷于不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。

四以陰居陰，柔順之才也，所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已。若往干過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而無應(yīng)助，往安能濟(jì)？

以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。

裕寬也。虞云不能凈父過也。前遇敵。陰遇陰則窒。故往吝。

柔之位，而以柔處之，不能敏于事也。是寛其事而無成也。復(fù)命得乎，往見吝矣，終無功也。

虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

以四之才，守常居寬裕之時則可矣，欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。

六四柔而止，不能去上九之蠱，寬裕自守而已，裕父之蠱者。諸爻以剛為干蠱之道，九二、九三、初六、六五。五之動曰干，六四曰裕者，不剛也，不能動也。吝者安其位而不能往，動成離，離目為見，故往見吝，初六應(yīng)之，牽于下亦不得往矣，故曰往未得也。漢之元帝是已。

以柔處尊，用中而應(yīng)，承先以斯，用譽(yù)之道也。　(2)以柔處中，不任威力也。

[疏]“《象》曰”至“用譽(yù)”。○正義曰：“干父之蠱用譽(yù)”者，以柔處尊，用中而應(yīng)，以此承父，用有聲譽(yù)。

荀爽曰：體和應(yīng)中，承陽有實，用斯干事，榮譽(yù)之道也。

五居尊位，以陰柔之質(zhì)，當(dāng)人君之干，而下應(yīng)于九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應(yīng)剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創(chuàng)始開基之事，承其舊業(yè)則可矣，故為干父之蠱。夫創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，茍能任剛賢，則可以為善繼而成令譽(yù)也。太甲、成王，皆以臣而用譽(yù)者也。

柔中居尊，而九二承之以德，以此干蠱，可致聞譽(yù)，故其象占如此。

得中。有應(yīng)。上承陽。而艮為名。故可致聞譽(yù)。

柔非能干蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞于力，五之謂歟。居得中正，衆(zhòng)之所荷，用譽(yù)之謂也。

[疏]正義曰：釋“干父用譽(yù)”之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

虞翻曰：譽(yù)，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽(yù)”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。

干父之蠱，而用有令譽(yù)者，以其在下之賢承輔之以剛中之德也。

六五居尊位尚柔，下應(yīng)九二，二與之體兌，兌為口，譽(yù)之象也。二易五，柔成剛，其德中正，上承上九，干父之蠱，用譽(yù)也。以德承父，下之服從者眾，以是去蠱，用力不勞，則干父之蠱，莫善于用譽(yù)矣。蠱之患非一世，譬如人嗜酒色、餌金石，傳氣于子孫者，潰為癰疽，死與不死，在治之如何耳。秦皇漢武窮兵黷武一也，秦亡而漢存者，始皇無子，而武帝有子以干之也。必曰承以德者，譽(yù)謂德譽(yù)，非虛譽(yù)也。隋煬以儉聞，以奢敗，虛譽(yù)也。

德謂陽。承以德。言上承陽也。

最處事上而不累于位，“不事王侯，高尚其事”也。

[疏]正義曰：最處事上，不復(fù)以世事為心，不系累于職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故云“高尚其事”也。

虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應(yīng)在于三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。

上九居蠱之終，無系應(yīng)于下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應(yīng)援而處無事之地，是賢人君子不偶于時，而高潔自守，不累于世務(wù)者也，故云不事王侯，高尚其事。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以詢時，既不得施設(shè)于天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節(jié)而已。士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶于時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進(jìn)退合道者也。

剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。

三震為王。為諸侯。上不應(yīng)之。故曰不事王侯。言不事王侯之事也。高居物表。逍遙事外。故曰高尚其事。

剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。

[疏]正義曰：釋“不事王侯”之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

荀爽曰：年老事終，不當(dāng)其位。體艮為止。故“不事王侯”。據(jù)上臨下，重陰累實，故“志可則”。崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業(yè)成。故曰“有事然后可大”也。

如上九之處事外，不累于世務(wù)，不臣事于王侯，蓋進(jìn)退以道，用舍隨時，非賢者能之乎？其所存之志，可為法則也。

蠱之終有不事者，上九自巽往于外，處蠱之上，而不當(dāng)位，巽為事，為高尚上也。五王、四侯、三公位，上執(zhí)剛不屈，不事王侯，高尚其事，夫自臺輿至王公，無非事者，不事王侯，何以貴之?謂其志于三，三無應(yīng)則去之，不累于物，其志為可則也。易傳曰：伊尹、太公望之始，曾子、于思之徒是也。所謂志可則者，進(jìn)退合道也。

則法也。不事王侯。若共伯和吳季禮之流是也。作奉事者非。