不變的交友原則，是真誠

真誠相待

不論結(jié)交哪一種朋友，原則都一樣，四個(gè)字：真誠相待。其實(shí)「真誠」不僅僅用於對(duì)待朋友，對(duì)任何人都應(yīng)該如此。

有云：「沒有一個(gè)人是一座孤島。」人與人的交往和溝通是不可或缺的，各式各樣的朋友會(huì)在生命的各個(gè)階段扮演重要的角色。中國古代以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為「五倫」，朋友也是其中重要的一倫。孔子說：「有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！」的確，在古代，有些朋友為了家庭、事業(yè)、學(xué)業(yè)、理想而各奔東西，無法常相聚首，只能借書信問候，但是心中卻清楚知道對(duì)方總在祝福自己。若是得遇機(jī)緣，重新會(huì)面，自然會(huì)有快慰平生之感。

朋友之間的來往是一種結(jié)緣的過程，所謂「廣結(jié)善緣」。這個(gè)「緣」，可以是同學(xué)、同鄉(xiāng)、同事，或是同道（有相同的人生志趣），甚至是同遊（一起出去遊玩），而產(chǎn)生的友誼。結(jié)緣之後，就要惜緣，珍惜彼此相處的情意。一般人交朋友，通常都是分開後才開始思念，想到以前念書的時(shí)候，有個(gè)什麼樣的朋友，大家相處得如何愉快，可是當(dāng)時(shí)沒有好好珍惜，如今再想見面，卻已不容易。

惜緣之外，也要隨緣。人生之事，因緣而聚，隨緣而散，一切順其自然。

不管緣分如何，人與人之間，沒有規(guī)定誰一定要跟誰做朋友，誰一定不能跟誰做朋友。一般而言，交朋友分為四個(gè)層次，最下一層叫做「酒肉之交」，大家一起吃飯、喝酒、享受；往上叫做「利害之交」，一起做生意、合作，合則兩利，離則兩害；再往上叫做「道義之交」，「道」代表人生的方向，「義」代表正當(dāng)性，亦即每一次所做的正當(dāng)選擇，跟對(duì)方選的或想的一樣；最高一層叫做「生死之交」，一般稱作知己。英國作家亨利．亞當(dāng)斯說：「人的一生，能結(jié)交一位好友，已屬難得；能結(jié)交兩位，可謂幸運(yùn)之至；至於結(jié)交三位，則根本不可能。」如果把朋友界定在「知己」的層次，這段話確實(shí)反映了人生經(jīng)驗(yàn)。我國古人不也說「人生得一知己，可以死而無憾」嗎？可見，知己是以生命來相互交換的，是交朋友的最高境界。

不論結(jié)交哪一種朋友，原則都一樣，四個(gè)字：真誠相待。其實(shí)「真誠」不僅僅用於對(duì)待朋友，對(duì)任何人都應(yīng)該如此。西方有一句話說得好：「你對(duì)朋友是以性格互相裸露。」在朋友面前，我的性格不穿衣服，不需要偽裝，不需要化妝，我是什麼性格就直接讓朋友知道；相反，如果朋友之間不能以真誠的態(tài)度相處，就只是虛與委蛇，浪費(fèi)生命而已。

子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」孔子說：「說話美妙動(dòng)聽，表情討好熱絡(luò)，態(tài)度極其恭順，左丘明認(rèn)為這樣的行為可恥，我也認(rèn)為可恥。內(nèi)心怨恨一個(gè)人，表面上卻與他繼續(xù)交往，左丘明認(rèn)為這樣的行為可恥，我也認(rèn)為可恥。」

左丘明是魯國史官，司馬遷稱其為「魯之君子」。左丘明認(rèn)為，如果表面上對(duì)朋友熱情、友善，心裡卻藏著對(duì)朋友的怨恨，這樣的行為是可恥的。朋友交往有時(shí)難免會(huì)有所誤會(huì)或怨恨，聽別人說你在背後批評(píng)我，這樣會(huì)產(chǎn)生誤會(huì)；或者你有好的機(jī)會(huì)沒有告訴我，沒有讓我跟你一起發(fā)財(cái)或得利，這時(shí)會(huì)出現(xiàn)怨恨。心中有了疙瘩卻隱藏起來，表面裝作若無其事，繼續(xù)做朋友，孔子認(rèn)為這樣不好，缺乏真誠。

也許有人會(huì)問，為了表示真誠，我把意見直接說出來，誤會(huì)可能更嚴(yán)重，甚至兩人翻臉了怎麼辦？說實(shí)在的，真正的朋友要能夠做到「肝膽相照」，沒有把真話說出來，又怎麼知道別人會(huì)拒絕呢？也許對(duì)方只是一時(shí)在氣頭上不願(yuàn)意接受，待冷靜過後，就會(huì)發(fā)現(xiàn)你是為他好，對(duì)於你的真誠反而會(huì)非常感激。

人是會(huì)變的，若不是由於外在的環(huán)境，就是由於內(nèi)在的觀念。外在的環(huán)境也包括朋友的勸告，所以古人「以友為鏡」來提醒自己做得對(duì)不對(duì)。內(nèi)在觀念的改變，就是要多讀書。讀書可以幫助世人明白道理，明理之後就會(huì)知道個(gè)人情緒是一回事，做人的原則是另一回事。我們交朋友有時(shí)會(huì)因?yàn)楦鞣N外在的干擾，使友誼變得比較複雜。假設(shè)朋友一起做生意，到最後說不定可以共貧賤，卻不能共富貴；也有的朋友一開始覺得彼此沒什麼話好說，後來遭遇一些困難，才發(fā)現(xiàn)「患難見真情」。患難之交，才是真朋友。

不過，對(duì)朋友的勸告也要懂得適可而止。子貢有一次請(qǐng)教孔子怎麼交朋友，孔子說：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」朋友如果有錯(cuò)，要真誠的勸告且委婉的勸導(dǎo)，對(duì)方如果不聽，就要停下來，以免自取其辱。朋友之間是相互平等的，如果地位不平等，變成你來教訓(xùn)我，就會(huì)變成老師跟學(xué)生的關(guān)係，而不再是朋友關(guān)係了。朋友之間儘管有互相勸告的義務(wù)，但如果對(duì)方不聽，多言無效之後，最好閉口不談，不要再勉強(qiáng)。

信義兼顧

跟朋友來往，「守信」很重要，但守信的同時(shí)也需要考慮到「義」。「義」代表正當(dāng)性，也就是一般所謂的道義。信和義有什麼關(guān)係呢？

孟說：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」

「大人」代表德行完備的人，德行修養(yǎng)到完備的階段，才有資格稱為大人。孟子說，德行完備的人，說話不一定都兌現(xiàn)，做事不一定要有結(jié)果，一切都要看道義在哪裡。

「義」者，「宜」也。昨天適宜的，今天不見得適宜；對(duì)張三適宜的，對(duì)李四不一定適宜；要看變化的情況，配合適當(dāng)?shù)那闆r，做出正確的抉擇，找出「應(yīng)該」的所在。

人間事務(wù)一直在變遷發(fā)展，如果沒有通權(quán)達(dá)變的能力，言行就有可能陷入困境。舉例來說，我最近買了一把獵槍，一個(gè)跟我很要好的朋友希望下個(gè)月我可以把獵槍借給他去打獵，我欣然答應(yīng)。但在這一個(gè)月之中，朋友罹患憂鬱癥，有自殺傾向。時(shí)間一到，他來找我，說你答應(yīng)要借我獵槍，現(xiàn)在實(shí)現(xiàn)你的諾言吧，這時(shí)候我該怎麼辦呢？如果一定要守信，把槍借給他，他要是發(fā)生了什麼事，我難道不用負(fù)責(zé)嗎？

守信是我現(xiàn)在跟你約定將來要做的事，但是現(xiàn)在到將來之間，還有一段時(shí)間，可能出現(xiàn)各種不可預(yù)料的變化，到時(shí)候要根據(jù)實(shí)際情況，再做出適合的抉擇。

《莊子．盜跖》提到一個(gè)叫做尾生的人，他很守信用，他跟一個(gè)女孩子約會(huì)，約在橋下見面，結(jié)果洪水來了，他在橋下抱著橋柱不走，最後淹死了。他認(rèn)為既然約定在橋下見面，就不能去橋上，但事實(shí)上，女孩子遲到恐怕是因?yàn)轱L(fēng)雨太大或者家人反對(duì)，要是換作一般人，當(dāng)然馬上上橋，不然回家算了。

我們並不是說跟朋友約定的事情，就可以說了不算，而是要考慮實(shí)際的情況，不能光為了自己守信，或者怕別人說我不守信用，就絕對(duì)不能更改，以致於造成壞的結(jié)果，這樣一來就變成教條主義了。儒家的智慧是非常活潑的，會(huì)考慮到各種情況的變化。孔子為什麼說「言必信，行必果」是小人物呢，小人沒有注意到人生是充滿變化的，看似一板一眼，其實(shí)可能忽略了「義」。《易經(jīng)》的「易」就是變化的意思，在變化之中，要找到「不變」的規(guī)則，並配合各種情況做出適當(dāng)?shù)倪x擇，而不變的原則就是「真誠」，秉持一顆真誠的心跟他人互動(dòng)，再視具體情況而定。

孔子曾經(jīng)說過，他跟古代很多偉大聖賢不一樣的地方，在於古代聖賢都有某種特殊的表現(xiàn)，最後可能為此犧牲生命，而孔子認(rèn)為自己是「無可無不可」，沒有一定要怎樣，也沒有一定不要怎樣。人生本就充滿變數(shù)，什麼時(shí)候該進(jìn)，什麼時(shí)候該退；什麼時(shí)候該上臺(tái)，什麼時(shí)候該下臺(tái)，不是自己說了算，端看各種實(shí)際情況的需要，可以行則行，可以止則止；如果強(qiáng)調(diào)一定要「言必信，行必果」，看起來好像非常堅(jiān)毅不拔，其實(shí)是不懂得通權(quán)達(dá)變，因時(shí)制宜。

儒家的思想告訴我們，交朋友守信用當(dāng)然很好，但不能忘記要有靈活的智慧與堅(jiān)定的原則。

孔子有個(gè)學(xué)生叫做有子。有子曰：「信近於義，言可復(fù)也。」跟別人約定的事情，要盡量合乎道義，說話才能實(shí)踐。相反，如果約定的事情沒有正當(dāng)性，違背社會(huì)禮儀或法律，就算說了也不能夠?qū)嵺`。因此，我們與朋友交往時(shí)，不要輕易答應(yīng)對(duì)方什麼事，而是一定要考慮到這件事是否接近道義，接近道義才能夠去實(shí)踐。

摘自《易經(jīng)入門與國學(xué)天空》

Photo：Pedro Ribeiro Sim?es, CC Licensed.