過(guò)宜言/03

南者，萬(wàn)物所相見(jiàn)也；北則終物始物之地焉。聖人嚮明出治，必南面以聽(tīng)天下，故古制前朝後市，而王宮在南。凡明堂四塞，世言北上、西上、東上以及南上，無(wú)所不稱(chēng)北也。蓋君則位陽(yáng)而統(tǒng)尊，餘若地道、妻道、臣道，祗陰含而相護(hù)也。然唯公卿別眾職之綱，故率百執(zhí)事、羣牧，下至兆庶，遞以序而下之，而逆其勢(shì)以上戴天子。惟京輔為萬(wàn)土之宗，故總文敦武，衛(wèi)及州師，瑣至邊徼甌脫[1]，縕一氣而散之，而仍大居統(tǒng)，以共適王家。而聖人耆為之被光以訖聲康，首以良下，亦甚可偃兵不用，息貫革之道，使虎賁盡皆碑冕矣。

乃復(fù)陰寓其不得已：否或德敷而虞逆命，否或外寧必有內(nèi)憂，否或居安不可忘戰(zhàn)。而古今來(lái)之軍政較獨(dú)詳，古今來(lái)軍政之關(guān)治亂較最顯。漢去古未遠(yuǎn)，猶識(shí)井田遺意，既獲秦鹿[2]，河帶山礪[3]矣，復(fù)調(diào)郡國(guó)民衞宮，而名之南軍，主衞尉；調(diào)三輔民衞京，而名之北軍，主中尉。意以郡國(guó)去京師遠(yuǎn)，民欲有他而無(wú)恃，故緩急反得賴(lài)；三輔居輦轂下，民不忍去天，合入合里，居世守之誼，則迫窮禍患能相救援也。其左右京輔都尉、尉丞，率皆屬中尉，而番上與南軍等，所委寄兵事非郡國(guó)比。故唯漢太守號(hào)郡將，兼領(lǐng)武事，都尉掌佐守典武職。他自三輔而外及王公國(guó)，大抵相比，郡守中尉比都尉。劉呂之際，太尉一入北軍，而非種始鋤，宮府之慎固封守何如耳！雖其後番上變而長(zhǎng)屯，而遣征遂至淩替，其初未嘗不善也。愚故等漢制而上下之，隆於周，美於唐，不無(wú)陋光武而悲宋。

成王即政，周公指虎賁、常伯戒王知恤；康王始阼，太宰俾齊侯呂伋以虎賁百人逆於南門(mén)。凡虎賁皆王宮衞也，親臣勳冑總司禁旅，爪牙銳士宿衞王宮，而且罔非正人，惟吉之求，慎選扈從侍御之任，幾與詢謀輔弼大臣等。故中葉王室之亂，齊桓公聯(lián)各國(guó)諸侯會(huì)首止以定之，內(nèi)難頃靖，而王朝未聞?dòng)信]寺人之慘。

唐初府兵之置，無(wú)事則耕於野，番上者惟京師宿衞耳；有警即命將以出，事解即罷兵散於府，士歸於朝，將帥無(wú)握兵之重，而民不失業(yè)。凡將帥按閱教習(xí)不精者罪其折衝[4]，甚者罪及刺史；軍還賜勳行賞，便道罷之，未聞?dòng)姓倌奸L(zhǎng)征之害。而所謂南衙、北衙，意亦祖漢焉。柰之何東漢不能法祖，事不歸臺(tái)閣，甚至光祿大夫不宿衞，議郎不執(zhí)戟，郎官三省盡屬黃門(mén)，遂致社稷受傾，與宦為市，而何進(jìn)又紛召外兵以促亡漢，悲夫！光武之自毒其祚也。

宋又懲前代藩鎮(zhèn)之失，精銳悉萃京師，故皇城一司、內(nèi)庭宿衞無(wú)不預(yù)，而諸班禁衞委之殿前，未嘗無(wú)漢南北軍相統(tǒng)之意。然漢聯(lián)外勢(shì)以拱內(nèi)，宋每出禁軍以衞外，而武事遂至不振。原宋藝祖之所由得者，久任李漢超、郭進(jìn)輩，能用將，不若漢祖之僅可將將也；所由失者，杯酒釋守信輩之權(quán)，卒基襆被藏劍變，將莫測(cè)，未能若漢細(xì)柳、東門(mén)，俾人主歎美亞夫而切責(zé)棘灞，賞郅惲而貶中東門(mén)侯也。此南北軍興衰之大概也。

愚更有思焉：遷固皆下志兵，即《詩(shī)》《書(shū)》所稱(chēng)戈兵、戎兵，咸以器著，而田賦所出者謂之軍。豈非耕食以養(yǎng)身，不費(fèi)朝給；父歿子承，不藉招收；禦侮則人自為戰(zhàn)，問(wèn)罪則近出即歸，未嘗窮兵於外，歷年苦戍。璋至即執(zhí)戈而備戎行，獻(xiàn)馘即荷鋤而稱(chēng)農(nóng)子，亦若世官世守之無(wú)容輕棄焉。所以人不鄙之不為，而且王朝八軍止七萬(wàn)五千人己耳，大國(guó)三之，次國(guó)二之，復(fù)一之。雖以管子內(nèi)政，亦謂得士三萬(wàn)人足方行天下，豈若後世動(dòng)用百萬(wàn)人及六十萬(wàn)人、四十八萬(wàn)人耶？弊且至從戎如棄市，逃亡如避火，於是清句不可而召募，召募不戢而抽添[5]。

驕夫悍將居外而叛，韓黥[6]、七國(guó)、祿山、僕固是也；居內(nèi)思篡，卓、莽、曹、馬[7]是也。其閒稍能綱紀(jì)，節(jié)義蝟出，又如李郭[8]不可相下，而反令魚(yú)朝恩觀軍容，便致八節(jié)度之師俱敗。夫夙沙殿衞，已大辱國(guó)，而況天子皇皇僅藉刑餘增重乎？不然，國(guó)戚可恃也，梁、竇、鄧、馬[9]已有優(yōu)劣，而況盛漢有莽、弱宋有賈？將若之何？

權(quán)寵佞倖每喜邊隙，無(wú)問(wèn)地利阨塞險(xiǎn)易，賊虜僅狗窺鼠竊，動(dòng)思擁京衞重兵以行，稱(chēng)若干萬(wàn)軍，以空名虛位糜國(guó)家之糧餉，而歸則多入效勞私姓，紊王室之官賞。毋論禁軍不可輕出，四方安則畿甸安，而外衞多以應(yīng)召雜，非如禁軍可輕收逞勞而悍者乎？

無(wú)已而為南北軍慮，恐追亡不若嚴(yán)補(bǔ)也。追亡則中璫紈[10]之忌，而嚴(yán)補(bǔ)庶足為病嬴之藥。補(bǔ)不用召而用句，不可用抽亦不可，庶幾同州縣編籍之法、均徭之制，齒軍族之盛耗[11]，軍役之苦便，慈以養(yǎng)之，信以實(shí)之。否則練鄉(xiāng)兵若壯快，同於自衞其藩，而不許遠(yuǎn)調(diào)，則京畿三輔下動(dòng)可尺一[12]以出精兵，而近邊者如其法取諸邊，近海者如其法取諸海。董之忠孝老練、師貞之丈人[13]，用禮樂(lè)為戰(zhàn)勝，國(guó)家賴(lài)以長(zhǎng)存，而強(qiáng)外固中，中嚴(yán)外飾，庶可保無(wú)事，作子孫世世之福矣。無(wú)不善盡者，莫能圖何哉！

令興法咸以恩民也。而赦，則膏令法之烈而澤其枯。上世眚?yàn)?zāi)赦、罪疑赦、幼弱老旄蠢愚赦，而良民迫欲身盛時(shí)之君子矣。及觀《呂刑》「配享在下」，又云「作配在下」，惟人主知典獄者之可配天而命，罔敢輕焉。則人臣亦以配天之曲獄自雄，而欽之恤之。雖謂章法申令，即時(shí)時(shí)赦天下，與民更始，意可也。

後世鄙典獄為賤事，因輕其學(xué)，而民命如菅。明主不得不勤慈於赦矣。嘗上稽史牒：戒赦者得百二焉，勸赦者得十二焉。晉天福中張?jiān)蜀暽猓瑏y朝奚論？請(qǐng)讀漢王符《述赦論》而大言之乎！老盜服贓，孝子忍仇，赦之不利乃在律；豺性難馴，旦脫夕梏，赦之不利且在惠。舉管子所稱(chēng)「赦者，先易後難，久不勝禍」之說(shuō)，以惠為人之仇讎，法為人之父母，足相師師而罔弊。小幾疑肆大眚?yàn)槟岣敢运綄W(xué)議上，而薄視《春秋》與鄧析、李悝之刑書(shū)伍也。

夫麟經(jīng)[14]自桓、悼而淑肸、札且甚賢紀(jì)姬，非以善善故赦與？收荊、秦而尊牧、息，且人盟鹿上，非以惡惡故赦與？猶未也。戶編鳩鵲以為督，而何檮杌[15]之不化？騶虞[16]家齒薇、杞以瞿樊，而何蓂莢之不同艾蒿？故螟蜮賊也，而蝗變?yōu)槲r，豈盡類(lèi)在捕？蒺藜困也，而蔥化為菃，豈當(dāng)門(mén)必鋤？蜂螫毒人，何使與馴禽俱育？鬼蜮世醜，何許與神龍同功？將殄其種者長(zhǎng)耶？果乞其餘者短耶？猶未也。《月令》止以季秋月斷刑己耳，孟夏出輕繫、仲夏益囚食，何也？仇至不與國(guó)不共天已耳，獨(dú)設(shè)調(diào)人[17]之職，何也？

然則取衷于《易》，而愈可斷赦之然否可不可矣。赦非聖人之得已也。隆古何嘗無(wú)赦？即夏、殷末季，雖刑以逞，未聞興獄；衰周監(jiān)謗耳，流而偶語(yǔ)，而腹誹酷遂奢于黨禁，復(fù)沿而獄特而宿囚刻甚，及于一瓜而承反遂先元輔。誠(chéng)有如劉德威[18]所言「失入無(wú)辜，失出更獲大罪，吏各自免，競(jìng)就深文」者矣！「殺不辜，寧失不經(jīng)」[19]，豈聖舜以怙終[20]誘天下乎？

夫總理之謂天，必至之為時(shí)，而因之以消息盈虛之謂《易》。凡天與天以下，君與民，靈而人與蠢而物，古而今與後與當(dāng)時(shí)而萬(wàn)世，總生剋于五行。叩已生則有剋，而太剋則無(wú)生。《易》卦六十四而專(zhuān)言刑者六焉，其最著者，解之「赦過(guò)宥罪」[21]耳。要各有所述：解以雷鼓雨潤(rùn)稱(chēng)也，而赦宥何述？述雷之霆發(fā)而檄雨也。春生于木，木不震則不芽；而滋木以水，《易》水而電，則木芽而焦矣！威之濡之，令人戴恩而愈驚摧折之幾，莫起也。

形赦之心，而先用議者為《中孚》。《孚》者，上入而不悅也；中四體有艮焉，有震焉。「君子以議獄緩死」[22]，何述？述風(fēng)以地歸而木不受焚，澤以容木而養(yǎng)不窮。井固有生之之道焉，奈何疑吹息者之必禍林，而涓涓者之必將成河？乃忽諸而慘付之乎？況以赦故議不赦，何議？聖人情見(jiàn)乎詞矣。

至于《賁》而赦之意愈摰矣。《賁》者，山下火也。止山下，鬼燐蟻燭耳，局不危松柏，則碩果無(wú)恙；卑不懼田萊，則嘉禾自宴。故以「無(wú)敢折獄」[23]者，述火之寔能止土，而土不敢滅其母，以使乾坤熄也。至志主乎赦而神而明之，則奇無(wú)過(guò)《旅》。《旅》以《賁》反，勢(shì)已燎原矣！火炎岡而玉石咸焚，吾甚懼流鑠之聚冤也。則述夫火性就燥，火得所天而鳥(niǎo)獸何託？昊天疾威，敷土改色，而草木何滋？「君子明慎，用刑而不留獄」[24]焉，意以伏兌澤於離體而寒火不虐，位巽木於艮山而艮培使長(zhǎng)。遇來(lái)周必死而獄可藝草[25]，何如？遇徐、杜[26]必生而院有巢鵲也？況《旅》以偶且暫釋耳，其敢居「刑茲無(wú)赦」以為家耶？果以《旅》「不留獄」之故，而必慎無(wú)赦為也？

「折獄致刑」而[27]《豐》，「明罰敕法」[28]而《噬嗑》，聖人豈武健嚴(yán)酷而斬艾是快乎？《豐》以「日中致刑」，是與眾共棄也；殺之三而宥之一，日已昃矣，寧雷收其聲而姑藏蟄耳。《噬嗑》以「雷電」明勅，貴使知趨避也；若夜行而刑在側(cè)，雷徒虩矣[29]，寧天斂其笑而縕化醇耳。故述《噬嗑》之電先見(jiàn)而雷乃出，頤中物何不可縱？述《豐》之雷既發(fā)而電仍隨，憂炤天下何不慶章譽(yù)也？然則候日中者，不急功以思赦也；而以電出雷因，不赦而陰行其赦。聖人之仁愛(ài)如此哉！

漢高入關(guān)與民約者法三章耳，以承秦之弊；得天下而位九赦。文帝承呂后之弊，位四赦，厥道用解。秦二世大赦，劉景升父子歲歲赦，斁矣！夫杖皆禁矣。且令三覆奏，甚而二日五覆[30]。秦美哉！善用《孚》也。漢元和理出囚千餘人，貞觀中縱死罪三百九十人，宋開(kāi)寶貸死四千一百八十人，民何幸得生其時(shí)耶？

由是而知：世輕世重，刑治用輕，刑亂用重，刑平用中。意欲懸而不用，似主《旅》。詔有司勿舉駮，以所上繫囚課郡國(guó)殿最；特旨許大理寺奏審，恐意有喜怒或不詳五聽(tīng)，而明勅惽然，徒令民重足而入澗[31]也。厥主《噬嗑》？四兇之罪、五鬼之逐，近乎《豐》。然諸葛赦不妄下而猶兩赦，跡其處李平、廖立，寧乘沫斗以折人肱歟？悲夫《賁》之為折獄害也！筮之不無(wú)愀然焉。曰文致、曰舞文：淮陰通豨[32]、晁錯(cuò)居守[33]、忠武莫須[34]、忠肅意欲[35]，千古枉詞，誰(shuí)為之信？而黷朝廷更甚：福緩深故之罪，急縱出之誅，牝朝[36]又甚焉！盛開(kāi)告密，使望風(fēng)自誣；鍛煉成文，借題盡網(wǎng)。循良吏寧以身膏斧鉞，而無(wú)敢向酷主求活矣。人主眾父父，何忍使眾子子連雞而納阱也？況民則愚矣陋矣，其罪足哀，禹且下車(chē)泣之，何不可示赦，而使禹湯羅吉無(wú)用武地耶？「無(wú)敢折獄」，聖人所以善救《賁》也。

雖然，人主將赦，天象先見(jiàn)。漢張讓庇張成矣，安得李膺其人而用之？是以均赦也：蠲逋減稅[37]為上，己責(zé)[38]寬病次之，郊祀典禮次之，建本生孫次之。餘可無(wú)赦。而更不願(yuàn)信禍福之報(bào)，妄言皋陶之後不帝[39]而淪其俗如盜梁、胡元[40]者。

蓋中原者，邊鄙之藉也；百姓者，中原之藉也；衣食者，百姓之藉也。故邊鄙固而後百夷庭，中原安而後邊鄙奠，衣食足而後中原熙。今者四方多警，天災(zāi)頻仍，嗷嗷萬(wàn)口，幾不願(yuàn)有須臾。於是撫字之司牧袖手無(wú)策，即當(dāng)寧拊髀[41]，凡可為元元計(jì)者，不外蠲振二議。然亦小補(bǔ)目前，終非久安長(zhǎng)治之策也。則當(dāng)今最急而可守者，無(wú)踰儲(chǔ)穀一議，請(qǐng)?jiān)囇灾?

夫積儲(chǔ)者，天下之大生命也。茍粟多而財(cái)有餘，攻取戰(zhàn)勝何為而不成？懷敵附遠(yuǎn)何招而不至？然古之積貯者藏富於民，而今之積貯者并不能藏富於國(guó)；古之積貯者導(dǎo)利於下，而今之積貯者專(zhuān)利於上也。畸羸之夫腹無(wú)半菽，而桁楊[42]獨(dú)逼於催科；肘見(jiàn)之民身有百鶉[43]，而大吏猶華於供帳；里社耆長(zhǎng)千里運(yùn)糧，而委家懸磬[44]，甚不能養(yǎng)洴絖[45]妻以補(bǔ)中道衣敝。於是爭(zhēng)趨末而厭胼胝，率鷙悍輕生，易動(dòng)而難戢，游食而友奸。一不如意，鳥(niǎo)獸散矣。匹夫作難，千人嚮應(yīng)，可不寒心哉！

夫弭之之術(shù)，無(wú)過(guò)課農(nóng)以繫其家，足食以繫其身，聚其骨肉以繫其心而已。無(wú)十年終歲之慮，而欲求旦夕效，恐巧婦決難借炊也。管子曰：「?jìng)}廩實(shí)而知禮節(jié)。民不足而可治者，自古及今，未之嘗聞。」余觀大無(wú)麥禾之書(shū)，府無(wú)虛筆，則薦饑[46]病國(guó)未有如今日者也。

猶憶分天下為郡縣以來(lái)，備荒之政莫過(guò)漢。漢以前有廒倉(cāng)，隋以前有洛口倉(cāng)，唐義倉(cāng)，宋常平倉(cāng)，皆隨在而貯。猝遇水旱之災(zāi)，則於焉是賴(lài)；即不幸?guī)熉弥d，亦於焉是給。今試覈官舍之所藏，每郡能得穀十萬(wàn)焉，則司計(jì)者可安枕矣；得五萬(wàn)焉，猶可以意為轉(zhuǎn)徙也。而今或不能滿萬(wàn)也！夫各地皆有官倉(cāng)，本為寄囤，其存積實(shí)鮮，何哉？

唐、宋以來(lái)義倉(cāng)、社倉(cāng)：義倉(cāng)蓋于有秋之日發(fā)銀以糴者；社倉(cāng)蓋收民穀以充者。義倉(cāng)之法，兇年散之，豐年斂之，初未嘗不善也。然其貸也寄之里胥，而詐冒之名多；迄其償也責(zé)之里胥，而徵求之弊作。至於借一償十、借十得一，以及借止一年而徵至十?dāng)?shù)年不休，貪一時(shí)之安，至使賣(mài)妻鬻子，受徒流而不足以償，其害豈忍道乎？

若社倉(cāng)，始於漢耿壽昌，而盛於隋長(zhǎng)孫平、唐戴冑之徒。計(jì)天下積至數(shù)十萬(wàn)以上，每歲王公以下皆有入，是以所積獨(dú)多，而法令則先行於貴近也。宋準(zhǔn)正稅之?dāng)?shù)，二十分而取其一，亦唐之遺意也。今之公卿巨族方曰：「我不願(yuàn)振於後，亦不願(yuàn)出於今。」更有卑之而謂：「我方待振，奚以振為？」力能使有司莫可如何者，庶幾因二倉(cāng)之法，酌以常平制：度量民數(shù)以貯栗，酌遠(yuǎn)近以立倉(cāng)；豐年增價(jià)而糴，兇年減價(jià)而糶；委富民以掌之，臨廉吏以主之；州郡之贖鍰[47]，行省之羨餘[48]，悉以供其用。其爰書(shū)之既定而入貲贖罪[49]者，不得以銀抵而必輸穀入倉(cāng)；則勸富家出粟復(fù)其身[50]，榮之表里，則慕義者或亦不少。貴入賤出[51]，新入舊出，母出子入[52]，一惟其平。上捐金以為母，而上不廢一錢(qián)。母之入無(wú)盡，而子之出亦無(wú)窮。不過(guò)三四年，又何慮積之不裕乎？

夫是則藏富於官，因以不瘠於民；計(jì)上因以道利於下。居豐則多糴以泄輕[53]而農(nóng)不傷，遇災(zāi)則多散以廣惠而歲不病。寧尚患民之不安於恆產(chǎn)，而根本不固也哉？語(yǔ)云：「中流失船，一壺千金[54]。」故目前之弊，大都在此，豈能奇乎？先儒之言曰：「有治人，無(wú)治法。」今法固犁然具也，乃州邑之吏反持尺一[55]以壅濊澤[56]，何濟(jì)乎？則更在擇其人而課之矣！

人君繼天以立極矣，而非人則誰(shuí)助為理？稽古得人則治安可據(jù)。五德終始之說(shuō)而謂治亂若循環(huán)然，以重為天誣，遂惑及明主也。嘗疑二典建官：嶽法四極[57]也，而官法九有；牧法十二辰，惟喜百工以良元首，而後倍之乂[58]，極于法天與《易》之三百六十而倍之，亦更乂於其閒。有績(jī)用勿成焉，有膺聘就桀焉，有奔告焉，有鴟鵠幾食子焉。則上觀三代，唯夢(mèng)臣舉，治亂在庶官之命，以朝夕輔德，不禁潛夫氏之「鹽梅」[59]其旨也。

人主喜小才，則濟(jì)奸者售；信偏聽(tīng)，則貢諛者秩。與師友謀政，與左右為國(guó)，而使聲樂(lè)技藝之人不見(jiàn)侏儒逃匿。始設(shè)宮無(wú)非民極[60]已夫！凡厥加民，英俊賢智愚不肖，大小相萬(wàn)也。離民之類(lèi)而出鄉(xiāng)，得與士齒，則庶官固廝役寮寀，任伯左右相上也。物簡(jiǎn)則治，物煩則亂；物貴則簡(jiǎn)而治，物賤則煩而亂。

天子尊無(wú)二上耳，乃適見(jiàn)於天或蕩陰事以治陰：為妃三，為嬪九，為夫人二十七，為尚御八十一；適見(jiàn)於天或蕩陽(yáng)事以治陽(yáng)：為公卿等妃嬪，為大夫士等夫人尚御，而又以三倍、以六倍等天地之?dāng)?shù)、晝夜之策，亦甚冗密矣。共瓢而趨，而智者善成器以用之，慎者謹(jǐn)未患以衞之，勇者屏怒氣若捧盈，仁者差斟酌以序渴人，[61]雖十不裂也。竝耦入山而虞則思火宜獵，樵則思雨養(yǎng)薪；竝耦問(wèn)濱而田則慶可桔橰，漁則憾難竭澤。[62]天下不負(fù)冗而滋弊乎？是以空署可歎也，積薪亦可悲也。

況唾壺虎子不替綴衣虎賁[63]之恤已耳，而後乃鳥(niǎo)蛇御用、花石貢採(cǎi)[64]，握重寵矣！尚衣尚食祇同執(zhí)戟守門(mén)之要已耳，而後乃宣陵孝子、後宮倀兒[65]，名紊實(shí)矣。語(yǔ)云「寅亮天工」，眾星皆天工職也，豈能使人主意而增損之？如翼為之官而五帝同盟，天下偃兵內(nèi)平；如衡獄無(wú)冤人；柳為之官而天柏垂柳，時(shí)豐物阜；昴為之官而天街有客，遠(yuǎn)夷就列，胡不治？或官以壁而司空不戢，人勞物疫；官以房而鉤鈐疏節(jié)，河清地裂，胡不亂？則以視人主。

乃有官修而恆治者：鼓規(guī)藝諫[66]與旦左、奭右寧遐，司觴司璽與嬰冠、苴甲同穀，而其原豈濁？有官瘝而恆亂者：甘露龍團(tuán)[67]曷不若去種逐織，隱敗文災(zāi)曷不若直豸指草，而其原豈潔？有論定官之而足稱(chēng)治者：太宰爭(zhēng)伯於晉，大夫識(shí)禍於豎，一節(jié)何嘗禍國(guó)？逐客罷阿，減戍逃金，爭(zhēng)豫出緡，偏才豈必辱主？有位定爵之而亦稱(chēng)亂者：春秋以世而三桓專(zhuān)主，七穆恃寵如同附贅；戰(zhàn)國(guó)以士而一言取相，千里為駒如聚□然。政不歸臺(tái)閣似矣，四世三公以眾望不能清君側(cè)之難；杯酒釋兵權(quán)似矣，四賢一不肖以鐵肝無(wú)從射高墉之隼。非不澄其源而與波俱逝乎？

有不輕官而治不可亂者：介子、靈荃之功□而邊幸無(wú)狐，筆句便貴之心慎而器鮮生蠹。有不吝賞官而亂不復(fù)治者：欋搥盌脫致誦糊心迷目，而竈養(yǎng)廝卒可冠而虎；[68]夢(mèng)郎符授沿而斜封易醉，而椒宮蠶室盡貂以狗。[69]非先雜其源而滔滔莫遏乎？故鼫?zhǔn)筘?fù)乘[70]，梁鵜何祋，雖華林之蛙[71]亦給廩，而烏乎治？雉馴辟異[72]，虎圈惡喋[73]，即沙中有譎為賞功，而烏乎亂？

元和簿與金鏡錄[74]同登，衣冠鑑與鼎璫耳[75]同寶。人人奉法如公闇[76]矣，煩公臥治淮陽(yáng)[77]，而亂烏乎不轉(zhuǎn)治？貲郎債帥[78]與風(fēng)輸侯寵[79]均倖，供奉裏行非伏獵弄麞[80]，是儲(chǔ)恨不小靳至千萬(wàn)醜矣！能富貴人者朕也，而治烏乎不啓亂？良二千石[81]也，而行將入相，故召棠寇柏[82]瑞草碑去後之思。命大將非呼小兒也，而藉以開(kāi)國(guó)，故登壇對(duì)廬[83]指掌歷正統(tǒng)之朔。而亂總藉以成名：預(yù)遷膺官[84]而人仇幾不可膏正法之刃，先授旦爵而天書(shū)[85]遂足鉗賜珠之舌。而保治即以養(yǎng)亂：用平章以汗范陽(yáng)之背[86]，何使視丞相振落？重諫官以木宮中之子[87]，何忍便拾遺而悲釁血？同一牽裾[88]也，而拙鱗以無(wú)愧蜂蟻，何如晨牝以薄慙狼虎？同一垂紳[89]也，而傳檄以斬殿上之弄臣，何如罷謫以謝逆金之問(wèn)罪？獻(xiàn)妾同名而僉事為人拂鬚而參政[90]，何如惡德是爵[91]而胡銓不處小朝以求活？私昵用官而韓昭[92]不憤同床之蠹國(guó)。

故賢則后夫人之舄亦可掌，能則胞閽翟煇[93]之賤亦可餘。《周禮》一書(shū)皆官職也，《詩(shī)》《書(shū)》所稱(chēng)治亂之原：禮樂(lè)取千，刑政取萬(wàn)；太平之象：畿輔取千，宮府取萬(wàn)。百足誠(chéng)不僵也，而一指有時(shí)勝無(wú)跡之風(fēng)。庶官無(wú)曠，帝堯所咨也。人主或以為可忽，胡不誦良弼之言，而更取周秦以後事觀之？

制本末之說(shuō)者，動(dòng)思崇農(nóng)而抑商。商固病耕也，且能羅奇技巧而蕩國(guó)心，管、商更欲絕之，著為令。漢祖禁賈人不得衣絲乘車(chē)，重租稅以困辱之；又禁毋得為吏。漢武窮兵海內(nèi)，邊鄙多事，財(cái)賄衰耗而不贍；許入物補(bǔ)官，出貨除罪，徒便佞臣興利已耳，縣官終至大困。而富商大賈轉(zhuǎn)轂百數(shù)，財(cái)或累萬(wàn)金，而不佐國(guó)家之急，黎民重困。於是桑、孔[94]輩奏立平準(zhǔn)法，大農(nóng)得盡籠天下之貨，物價(jià)不騰躍，而智商亡所侔利。

夫惟賈三倍，君子是識(shí)，《詩(shī)》取譏焉，而況與之爭(zhēng)什一？算及舟車(chē)，征及茶酤、海魚(yú)、竹木、山產(chǎn)、地出。既就其土而課之，俟其轉(zhuǎn)而稅之，而又迫其輸於官而奪之。甚者宮市相望，何以掩人於晝而攫之金耶？

予思竝生而為人：貴者取卿相，賤者任耜趾[95]。其餘力不能耕，而艱險(xiǎn)無(wú)避，捐其身於水火盜賊中，而向蛟鯨豹虎乞錐刀之利，其勢(shì)甚可懼；況亦恃其億中[96]之識(shí)而樂(lè)為不厭，父母莫與養(yǎng)，妻子莫與恤，其情亦甚足憫。當(dāng)至日閉關(guān)之時(shí)，先王欲養(yǎng)之不行，與元后同靜，則其繫甚大。國(guó)有大祀，蓄靈聚貸，貴百物不失職；巡狩則史納以觀好，其事何甚隆！《禹貢》重懋遷[97]而蒸民乂，神農(nóng)藉交易而民得所，為近利市固長(zhǎng)女之德[98]也，其道何甚貴！《周禮》以關(guān)市供王之膳服，故令司關(guān)與之節(jié)，通其入，達(dá)其出；且分地陳肆，展成奠價(jià)；復(fù)設(shè)泉府，賈斂貨之滯於用者；而民不售者，物揭而書(shū)其抵，以待不時(shí)之賈；甚至力不羨，急需者官貸之，而取息以國(guó)服，其政何甚摯！粥市以禁過(guò)[99]，市有罰，其權(quán)何其專(zhuān)！

故有國(guó)商焉：民俗悅安而息，幸不縮；土簋簣桴行陶連冶[100]，飲食固民質(zhì)也。有異國(guó)商焉：耳目受諂，享羨不貲；蜀錦燕駿[101]，不脛不翼，彬郁亦文治也。有天下商焉：唐儉衛(wèi)奢，秦?cái)U(kuò)齊詐；動(dòng)之以俎豆簠簋狗馬土木，悅之以家禽君果、戚米揚(yáng)荔；伐其欲而慰其志，足不憚蓬轉(zhuǎn)，心不辭旌懸也。而節(jié)儉仁主、心計(jì)重臣猶且獎(jiǎng)勸之、字拊之：侮為禦焉，寬為恤焉，甚至悅之女閭、獨(dú)婦山[102]以喜其寂焉。商賈不行則懼，知我之年不順成也；舍而之他則戚，知我之來(lái)工無(wú)術(shù)也。古聖王雖未嘗招商關(guān)中，而多方懷保若此如無(wú)父之子者，豈專(zhuān)為宮禁計(jì)、官府計(jì)、兵衛(wèi)邊鄙計(jì)？亦以養(yǎng)吾民也！

民不制衣則寒，而自織寧供；民不再食則飢，而自力寧裕；民老死不相往來(lái)，則同聚禽而綾文芹野質(zhì)[103]，豈能禮？蠢爾小氓，黠能作巧；幸而天澤既辨，無(wú)能越職而犯耳；否則盜庫(kù)伐冢，何所忌而不為奸？富窺人之好，乘人之急，而設(shè)法以?shī)Z之，至不盡不止，何異妄窺室中之藏者？此商之乂安百姓而利賴(lài)國(guó)家，亦不淺也。

且商非庸劣者所能任。凡出有入無(wú)，揆時(shí)審變，調(diào)燮暑雨，均節(jié)陰陽(yáng)，明誼正名，知幾防患，幾於治人之國(guó)者同事。范少伯[104]用計(jì)然之策[105]以伯越，而扁舟五湖，貿(mào)鴟夷[106]以易金體，可謂智商。留侯[107]納圯上之履以為韓，而滅秦誅項(xiàng)，卒於定儲(chǔ)位以報(bào)漢封；留辟穀，加以長(zhǎng)頸鳥(niǎo)喙[108]，辱龍顏隆準(zhǔn)[109]，亦不陶朱役役；勉辭奉邑[110]，是為神商。東方曼倩[111]避世金馬門(mén)，滑稽而多端，俳優(yōu)而善諷，言仙言儒，而使一時(shí)身榮、後世聲美，是為譎商。嚴(yán)子陵[112]當(dāng)聖明之世，披裘隱釣，愚不知為誰(shuí)氏頑民也，而客星犯座，菜傭不益，夫亦佐漢無(wú)術(shù)，恃其少與謹(jǐn)厚之文叔同學(xué)，可藉之起身後名耳，是炳商而苦。李鄴侯[113]山人衣紫，復(fù)祚全倫，幾不免良娣、元載[114]之毒，而猶明盧杞之奸、辨廣明之孝、和回紇、定大食、雲(yún)南，有人臣所不能有之功，而才足佐唐，道能隱鄴，是為商而正。否則惟錢(qián)若水[115]之急流勇退，庶幾商而慧矣！何也？化居之謂商，功成名遂身退，萬(wàn)古之善商也。漸而能逵，豈若震而喪貝[116]哉？

陽(yáng)翟大賈[117]居奇貨以亡嬴，長(zhǎng)樂(lè)老子老販國(guó)以事十主，行不人類(lèi)，安所得漢祖者起而重辱焉？予是以大先正惠商之論，而及之以示：儒者不叫謀利以為身，國(guó)家不可病商以滋弱也！

執(zhí)法而治天下，謂足以正君臣、尊名分、顯忠遂良、釐奸剔佞，便百具犁舉，而國(guó)家可倖長(zhǎng)治。乃議者嫌其無(wú)尊親之誼，惟法是飭，以為嚴(yán)而寡恩，祇可治效一時(shí)也。夫法亦何弊？遵法而法或弊，非盡以嚴(yán)失也。愛(ài)惡有情焉，是非有識(shí)焉：意賞而賞，賞若所懸矣，而能不耳眾喙乎？意罰而罰，罰果不借矣，而能不需庭鞠乎？

親睦之世不廢俞咈[118]，相彼盍旦[119]，授其柄於在下之鰥。旌嶽揚(yáng)之未及，集聖治之不誅。重車(chē)服以欽四鄰，制官刑以儆有位，歷今古莫謂其英多而制峻也。於是信賞必罰遂為王者慎率之憲矣。

論虞士所稱(chēng)「天命有德，天討有罪」，動(dòng)必稽天，信乎賞罰不為人主私也矣。《易》亦有言：「天道福善禍」，似又人主原非自為賞罰也。而君子之法《大有》也，以「遏惡揚(yáng)善，順天休命」焉，則又何說(shuō)？夫火在天上，故《大有》也。雖日麗天，萬(wàn)隱一燭，而運(yùn)行及午，下固見(jiàn)光而上亦見(jiàn)土。遂以是命：雷出雨節(jié)，風(fēng)收電被，四塞以君子之暉，而仍令之自知戒懼，若山淵塞燠也。故可首出物以寧萬(wàn)國(guó)耳。

世數(shù)沿淖，精爽不擢，上下悶悶，決刺無(wú)血。不以賞罰督之則不痛，商鞅之所以開(kāi)秦也。外強(qiáng)內(nèi)虛，四旁多疑，上下之際如附枯枝[120]。不以賞罰創(chuàng)之終無(wú)固理，孔明之所以治蜀也。國(guó)新易主，天下屬目，驅(qū)彗棄籜，更都不新。之以賞罰則朔曆不易，非沛公所以首漢乎？上無(wú)威主，下無(wú)察相，眾言管灰，茍且反覆。不嚴(yán)之以賞罰則國(guó)是不立，非廣平[121]所以相唐乎？既有威主，又有察相，事以似疑，釁以隱成，黨分蚊響，戸立梟音[122]。不以賞罰清之則朝廷不尊且不久，此魯兩生所以逆命、韓范所以爭(zhēng)如虎[123]也。兩弩並注，金瓦皆碎，詬爭(zhēng)紛起，旁觀收利。不以賞罰震之則任人無(wú)力，此丁公所由不免、季布所由[124]登用也。左右司權(quán)，忠賄皆失，飼狼以子，英主孚剝。狗且為虎，藐之皆亂。不以賞罰別之則沐猴加冠、碩鼠賀飽[125]，此齊威所由阿烹即墨封也。

語(yǔ)云：「見(jiàn)賢而不用，散金無(wú)動(dòng)；去邪不決，刀鋸空缺。」使邊無(wú)良將，廷有譽(yù)臣，債帥塞於外，奸諂蠹於內(nèi)，即董安煮鑊、李悝吹火，日烹刃數(shù)人，國(guó)家之威法奚立？昔漢祖封堯昌以輔趙、重陵勃以安劉，而噲商猶在、產(chǎn)祿尚容[126]，不旋踵而幾亡漢。唐宗以讖誅武娘、隆無(wú)忌遂良之職，武功成矣，貽謀淑矣，而猶借張?zhí)N古、盧祖尚[127]立法於後世，賞罰不綦峻乎？胡為乎赦敬宗勿誅、念李勣勿虞其奸[128]？不三十年，天下士大夫駢首就死，而唐易為周。先主入蜀，尊彼之親，用我之仇，似有賞無(wú)罰，而蜀靖。延州之?dāng)。幌萑T(mén)、三川，宋不殛夏竦、戮范雍，委任韓、狄，似乎無(wú)罰無(wú)賞，而元昊亦不敢肆。故賞罰得人則明，不得其人則熒；用之一人之身而無(wú)不明，用之眾人之身而無(wú)不熒。奈何握豪傑志士寵辱之權(quán)，而可以假借之、游移之，使俗不知?jiǎng)瘛⑷藷o(wú)能惕耶？

吾願(yuàn)其無(wú)以成見(jiàn)亂也：勿以王夷甫識(shí)石勒[129]，而俾亂宮之醜得易蕃而漢；勿以周太祖同晉武，而使元進(jìn)之才不身以手鞅。鞍非少主臣似矣，厥功不可十世宥乎？容容多府詐矣，欺主不足膏斧鉞乎？願(yuàn)其毋以姑息奪也：衰魯之民望在季，恐伏社以鼠[130]；忠晉之良勳在趙，豈大尾非狐[131]？仆碑奪主[132]，惡忠鯁而忘其娬媚，人鑑終不搖於車(chē)柳；握兵制主，虞潰贅而反豢悍藩[133]，天口何被驅(qū)於膽腹？吾願(yuàn)其毋優(yōu)游惑寵也：左相右相，國(guó)家豈能治理，而甘不赦李綱以謝金？歸南歸北，朝堂誠(chéng)足榜罪，而獨(dú)獄成武穆以和虜殺？大臣而僅得其免冠謝，批君頰而反惕以同，無(wú)光國(guó)紀(jì)，果何存耶？吾願(yuàn)其毋用機(jī)成吝也：下南唐而許授使相，何復(fù)俟太原定？帝位而望祇節(jié)鉞，胡僅償防禦？弊袴固待功而典衣，典冠或宜罪蕪。亭宜報(bào)厚而薏苡，美珠亦須審，庶幾人心知?jiǎng)?lì)矣。吾願(yuàn)其毋以昵生蠹也：桐葉無(wú)戲言，果有竊飛白以再相欽若[134]矣；祕(mì)圖不聞刑，遂思借鐙錦以辱誣文潞[135]矣。夫勁直苦人也，以瘠而世肥不足賞乎？奸邪不覺(jué)也，削祚以榮私不足罰乎？吾更願(yuàn)其毋人言?shī)Z也：偽恭若莽，安漢若，雖周文姬旦不免招譏；得臣晉忌，孫晟宋忌，即行說(shuō)、張?jiān)銘?yīng)買(mǎi)譽(yù)。而況理學(xué)之儒，且謂馮道如管仲，十主無(wú)之，天下幾以被衽；危社稷之大，或疑孫通愧觸龍、四皓滅劉[136]，丞相可以佐呂罪？伯仁功導(dǎo)而死[137]，靈景諂燦而毒，功不過(guò)準(zhǔn)，汾陽(yáng)居淮陰之險(xiǎn)；孰白菜公之駭而得生？罪以倖免，李陵竊曹沬之節(jié)[138]；何惡陳湯之舉而諡繆[139]？

不觀君子之為法乎？非以我生與彼自生，非以我死與被自死。天覆於上，時(shí)行其中，日月之用焰臨其下，徒借賞罰以自飾其喜怒。揖讓不類(lèi)者而送之郊圻，不令含怒者負(fù)斧鑽而伏魑魅之下耶？故貯必用之人，著不赦之令，禮樂(lè)政刑相須而用。史贊漢宣信賞必罰，成中興之治，雖視下民有嚴(yán)，不僭不濫者有閒[140]矣，然庶幾賢主哉！

化民亦多術(shù)矣。術(shù)之所在，人主不憚?dòng)厣硪跃椭褚桑患绰?lián)卿牧以遞而督之、而勸之，而卿牧亦疑。何天下之喜疑也？習(xí)有習(xí)聞，宜與相守；民有恆性，貴與相綏。唐虞不傳術(shù)以化民，而命官特慎；亦不立術(shù)以命官，而基先親睦。後世主治祇曰人、曰財(cái)、曰刑、曰兵耳。至於兵，而崇重末外，荒棄本內(nèi)，弱職養(yǎng)悍，殲丁盡戸，遙望邊陲，凡有父子兄弟者，無(wú)不聚族而興悲也。

愚思邊陲不靖，責(zé)在畿輔；畿輔不治，咎歸宮府；宮府不職，過(guò)由黼座[141]。語(yǔ)曰：「聖王躬孝弟以敦化。」補(bǔ)袞贊扆，未有易此矣。王者尊無(wú)二上，嫡為宗子，故言孝言弟，不憚行異布衣，亦與貴戚異姓相殊。為大響特祀，時(shí)祭月獻(xiàn)，以盡子道；崇師尚賓，庠養(yǎng)狩問(wèn)，以修弟職。而後心體忠厚，性情和摯，百行克敦，五倫無(wú)眚。使諸侯自為正，而沒(méi)世不再見(jiàn)干戈之慘。凡其坐堂立表，懸象垂則，百世書(shū)動(dòng)必稱(chēng)天，所以示人有尊也。

聖王尊不絕上，故貴不絕下。尊絕上則奸桀生心，貴絕下則忠讒不效。況乎事天而後能事人，事人而後能阜萬(wàn)民而致百神。薦上帝以配祖考，人心悅豫。王者順動(dòng)，而天地如也。享上帝矣，而復(fù)養(yǎng)聖賢。主鼎者長(zhǎng)子，故烹飪而匕鬯不喪也。有帝王合祀天地、享餕逮下之義焉。上極則勢(shì)孤，與倫類(lèi)交孚而天乃祐之吉，斯治成《大有》；倫類(lèi)篤實(shí)而輝光日新，斯教成《大畜》。兩者，王化之本也。高高者天，《山》能畜之，本天之氣以奉天，一統(tǒng)所以居正；天本無(wú)色，得日成暉，麗天而後麗土，萬(wàn)國(guó)所以攸同。故《大有》有明堂之象，《大畜》為封禪之道也。

魏文不知此義，而祇以遠(yuǎn)夷君長(zhǎng)皆當(dāng)扈從，伊洛煙火常稀，恐示虛弱以阻太宗之封禪。而不知君多慙德：因化家為國(guó)，以宮人脅君父，非孝也；玄武之變，咎或不在秦，而盡滅其祀、室其室，非弟也。獨(dú)不可規(guī)之使悔，以孝弟貽後乎？然昭陵毀觀，真大臣事耳。宋太宗背太祖之命而位傳元侃，俾杜后[142]之藏匱不靈，致廷美、德昭兇折[143]，而開(kāi)寶皇后不成服[144]，逆親殘氣，化本實(shí)傷，趙普之罪幾莫贖矣。

愚嘗思古今邀有天幸者，獨(dú)漢之高祖耳。秦誅矣，項(xiàng)滅矣，迴思其父太公頻置於危，幾作俎豆之肉，今始得稱(chēng)上皇，受天子之養(yǎng)以樂(lè)餘年。則日至三問(wèn)之道，及身得優(yōu)為之，何止聞遷豐邑以怡悅乃父已耶？夫天子有父，真開(kāi)創(chuàng)之君所絕無(wú)者；有大舜之遇而不得為武王之子，漢治所以不古也。且聖王之以孝弟致治者，其國(guó)祚必靈長(zhǎng)。民至今思為三代之民，三代之化何淳也！簣桴[145]不再，雍熙莫覯。季古惟周治稱(chēng)盛，傳曆八百，《雅》《頌》之美，真彬郁矣！親親相及，曆百世而宗支常?，故《二南》贊化，風(fēng)俗咸淑。即曰文謨武烈，公旦實(shí)為之也。公旦成文武之德，故周獨(dú)配虞；伯禽開(kāi)魯而諡孝，故魯稱(chēng)望國(guó)。聿生素王，泗壇正統(tǒng)，萬(wàn)世之王者奉之則成治，違之則極亂。入國(guó)觀教，行在六經(jīng)。

虞夏以前，宗黃祖天，則《二典》準(zhǔn)天，而《易》禮樂(lè)之道起，孝弟所由肇焉；虞夏以後，宗夏祖人，則《誓》《誥》準(zhǔn)人，而《詩(shī)》《春秋》之道立，孝弟所由暢焉。然則《易》《禮》《樂(lè)》《詩(shī)》《春秋》者，天下治亂之大歸，而聖賢帝王精神之所萃也。故《易》立於上，《禮》《樂(lè)》行於中，《詩(shī)》《春秋》者，經(jīng)緯而出之。

《春秋》首天、次時(shí)、次日月、次君夫人：首天之意，以郊社與天子。天子不郊則不孝，何以賞罰號(hào)令施奪於萬(wàn)國(guó)？何以封奠嶽瀆、制夷狄、表一於天下？魯數(shù)卜郊則譏，以為不元子而稱(chēng)天告祖也。不元子而稱(chēng)天告祖，夷狄始擅大命，秦楚齊晉始犯大祠矣，是率伯父、叔父、伯舅、叔舅而慘嚴(yán)父之心也。此所以首天也。次時(shí)之意，以夏月令緯周政，歲坐十二室與羣臣秩職。自春自夏，如序及之相得；春春夏夏，如長(zhǎng)幼之不爭(zhēng)。四時(shí)備而歲功成，所以兄弟睦而天親樂(lè)也。《春秋》削秋冬，記災(zāi)異，大抵起於不尊王室、戕伐友邦，使夷狄入主，反伐厥子，而民養(yǎng)勿救，天下乃不得視君心而為燠寒矣。此所以次時(shí)也。次日月之意，以厲陽(yáng)德，慎陰德。外事用剛稱(chēng)「嗣皇某」，內(nèi)事用柔稱(chēng)「嗣子某」。日則主君，月則主夫人。共有宗廟社稷，而祈穀獻(xiàn)繭不同職；命夫命婦，不異祭。惟王者不揜身以待陰陽(yáng)之自定，而中外之賊生於屏扆矣。故日月有食，急鳴鼓協(xié)社而救焉，謂過(guò)者天人所共有；天過(guò)而人諫之，君過(guò)而臣諫之，父兄過(guò)而子弟諫之，所以達(dá)孝弟之權(quán)而教恩也。既以承天順時(shí)而敬日月，則不必別治君夫人；君夫人既以天時(shí)日月之法自治，則不必別立術(shù)以化天下。《詩(shī)》首夫婦，得毋虞君夫人之不能自治，而倫教始乖乎？

後世婦與寺相比，因使佞臣媚士種釁於內(nèi)，夷狄寇賊奸宄於外。天惡厥子之不辨淑忒，至有邦而不能造也，特產(chǎn)惡以覆之，而又即借妖羊犬以隨權(quán)惡者之後。《春秋》終而秦誓起，周德雖衰，《蓼莪》《棠棣》[146]之澤猶足淑也。昭襄以詐力陰移焉，而因邯鄲姬以易嬴[147]，便呂政無(wú)父[148]；旋出趙高以斬冢[149]，使胡亥不弟。終於閻樂(lè)肆毒，呂祀殄而漢熾矣。漢興不二十年，而呂雉垂簾，惠帝不獲全如意以謝高祖，或亦報(bào)分羹之忍[150]，非所以處吾父乎？文帝仁慈節(jié)儉，百姓再覩成周之化，然而布粟謠興[151]，遂不免殊流七國(guó)矣。第母后之亂止四年，外戚之篡止四十年，而宗祀仍不墜者，以漢制傳諡必兼稱(chēng)孝，猶知敦本故也。民心思漢，兩朝之忠節(jié)獨(dú)著，其化澤何甚饒歟！

自是瞞奸亂祚[152]，蒙天欺父[153]，而丕、植相忌；髦弒奐奪[154]，禍不必婦寺也。懿賊滅統(tǒng)[155]，自謂世傳靡替；南風(fēng)一競(jìng)[156]，五王互噬，慘至懷、愍降虜，而牛且易馬[157]。嗟乎！宋、齊、梁、陳、隋，父不免於子，兄不免於弟，誰(shuí)則遵孝立制，克恭弟職，相率而淪於匪類(lèi)矣？柰之何事必法古？監(jiān)隋如文皇者，不一傳而武、而韋、而楊、而張，女禍與唐相終始；而高、而仇、而魚(yú)、而楊，宦毒亦與唐相脣輔乎？宋太祖恭承母命，以友愛(ài)諸弟，孝弟植自天性。匡義不克若其性，而徽、欽北狩矣。負(fù)兄固罪也，況負(fù)君父？宋統(tǒng)似晉，太宗實(shí)為之也。高宗南渡，不欲返父兄之轍；光宗制悍，不敢修定省之儀。而猶得傳帝至?xí)m，文、張、陸、謝大節(jié)昭然者，以太祖孝弟之化，天不欲汨陳之，而急誕孝宗以正其系。故太宗之後辱虜沒(méi)虜，而太祖之裔雖二歲孤，猶赴趙氏清流而終命也。

夫以漢若彼，以漢之後若此，則知書(shū)道政爭(zhēng)而載及《金縢》，謂兄有勞弟宜代之，父有疾子宜死；武以倫為旦之兄，而旦不能不以位自處?kù)蹲右病！兑住返狸庩?yáng)，而父父子子、兄兄弟弟既著《家人》矣，復(fù)敍夫婦男女，後天地而先父子，不羅書(shū)《禮》《詩(shī)》《春秋》之總而教戒天下乎？是以王者孝弟必不親女史、近貂璫，朝夕侲兒諂士。薈蔚常清則辟雝[158]愈篤，尚親尚齒則人信天順。人信天順，而後治亂之原澈，成敗之幾審。黼座理，宮府戢，邦畿奠，邊陲靖。愈知素王之九主答[159]、魯齊粟可食[160]，非所以欺人主而疑眾喙矣！

君子革天命以治曆明時(shí)，而使萬(wàn)國(guó)奉從王之朔，百代欽建紀(jì)之正。則五量治，五氣起，消息察，收斂而斗柄若其占焉，元會(huì)[161]賴(lài)其定焉。夫亦審八節(jié)以作農(nóng)功，齊二至以恤織事，立三聘、五朝、十二巡狩以修禮樂(lè)，而協(xié)合五辜、十二辰、十日、二十八宿之遲流伏逆[162]、吉兇顯晦，以驗(yàn)吾德政之修闕耳。故唯聖人能法天，亦唯聖人能辨陰以惻陽(yáng)。得其所為陰陽(yáng)者，而五行始不汨陳矣；會(huì)其所為五行，而六甲又以次相終始矣。

然五行六甲之說(shuō)，創(chuàng)於黃帝，雜於漢武，而精於濂洛諸子[163]。黃帝立之為陣圖，意在勘亂一師鬼臾區(qū)[164]，故時(shí)惠而辰從；漢武專(zhuān)盲休咎，眾喙?fàn)庿Q，因是有「陛下主何說(shuō)以行乎」？而世乃為術(shù)家所惑矣！今通太公[165]之意而言之：大抵潔清之氣為最先，其質(zhì)寒弱，故象水，所謂初生之陽(yáng)也；得陰以濟(jì)之則水便溼而成火，火又初生之陰也。是以火為水妃[166]，稱(chēng)天下之母焉。孕於水則木，孕於火則金，而土則黃其中而通理焉。雖其閒有始生之序，有相生之序，變合循環(huán)，總於二氣。而造於天者以象稽，降於地者以形辨，入於人者以候徵，五行不緣是悉乎？

夫獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)陰不成，物物俱有陰陽(yáng)焉，則無(wú)物非五行所交會(huì)而生也。惟水生木，而《月令》夏至伐陽(yáng)木、冬至伐陰木，蓋陰陽(yáng)之於木為最著：其芽也以雨潤(rùn)，其堅(jiān)也以日暄，其發(fā)也以金疏，其伏也以土植，而其遜體而助子也以木摩。然木得水而即萌也，故曰「甲」。「甲」者，事之始、數(shù)之終，猶言甲則必坼[167]而行於氣之不可遏也。乃其中有四火焉，四水焉，四金焉。凡子之、寅之、辰之而午、申之而戌之[168]，無(wú)不履端於甲而復(fù)交於乙，傳於丙丁以及癸。則一為端而終以五，六亦為端而終以十[169]。稱(chēng)「六甲」者，迎日推策，探五行之情：周天氣者六期為備，處地紀(jì)者五歲為周。五六合者，歲三千七百二十歲為一紀(jì)，六十歲千四百四十氣為一過(guò)，歲朔又復(fù)為之元。元者，六甲所由起也；紀(jì)者，六甲所由終也。是又非六甲之大略乎？

馮相氏[170]辨敍事以會(huì)天位，保章氏[171]案封域以觀妖祥，而帝王創(chuàng)業(yè)慎正閏[172]以一夷夏，曷克廢此？第思運(yùn)而不已謂之「行」，每歲莫正，保能無(wú)變動(dòng)歟？先三日以辛，後三日以丁，而謂之「甲」，「振民育德」，不於圖新而愈重告誡歟？後世司曆者不知因在天之天以循在人之天，而止欲恃籌算以合之；不合或?qū)易兤浞ǘ螅驁?zhí)一家之理而測(cè)，五行六甲所以愈混混而多迷也。

予嘗思天造以來(lái)：風(fēng)木、姜火、軒轅土、少昊金、顓頊水，其本德以王者皆用生也。而帝嚳、堯、舜、禹、湯咸因之而不改。秦欲以前代所不勝者為德，遂尚亥首十月以勝周之赤，漢以後俱踵之，始宗逆行，不用生而用剋焉。而後曆祚永短，不復(fù)如古矣！

今以《堯典》星虛及周曆八百度之：堯初虛九至女五，得九百六十餘年；夏曆壬子至壬戌四百三十一年；殷曆癸亥至戊寅四百九十六年；而通以禪受之四十年，則帝摯時(shí)為土穀之交矣。《春秋》元年己未，距參之初度當(dāng)三百二十年，為牛女之交，而周始衰。素王命統(tǒng)[173]至於秦末，斗之交七度半，四百八十六年；又三十六年入牛二十五度，為漢曆之始。自漢至宋皆在斗二十五度之內(nèi)；元當(dāng)箕十度，距漢一千五百七十八年，而斗漢再闢[174]，遂綿我明曆祚於萬(wàn)萬(wàn)年。凡計(jì)唐典以盡元曆五十四度，得三千四百五十六年，而日虛九終於箕。十五行遞轉(zhuǎn)，六甲相始，此其左驗(yàn)[175]也。閒有八十二年，或六十六年，或五十五年，進(jìn)退不等。語(yǔ)云：「帝王主日。」以日所至求之，而五行六甲無(wú)可差謬矣。

故三王以前七十餘代空存名氏；伏羲至黃帝二十五世，各在位百餘載；五帝相承三百八十八祀；而由堯舜以遡曆始，日纏箕十[176]交於斗杓，當(dāng)?shù)靡蝗f(wàn)九千四百餘歲。史稱(chēng)三皇各萬(wàn)八干歲，訛也。然論少昊之始：日在大梁，大梁為子則降婁為丑、實(shí)沈?yàn)楹ィ粚?shí)沈?yàn)樽觿t大梁為丑、鶉首為亥；鶉首為子則實(shí)沈?yàn)槌蟆Ⅸ嚮馂楹ァ177]行生甲始[178]，至一百五萬(wàn)一千九百二十載，而以次相授之軌始大齊已。

以五行之失次驗(yàn)之：王者與臣無(wú)禮，則木不曲直而夏多風(fēng)；言不從，則金不從革而秋多霹靂；視不明，則火不炎上而夏多電；聽(tīng)不聰，則水不潤(rùn)下而春夏多暴雨；心不能容，則稼穡不成而冬多雷。[179]雖營(yíng)以洛下、度以鮮于[180]，莫幾矣。

以六甲之本性攷之：甲子之情好，好行貪狼；亥卯之情怒，怒行陰賊；寅午之情惡，惡行廉貞；己酉之情喜，喜行寬大；辰未之情樂(lè)，樂(lè)行奸佞；戌丑之情哀，哀行公正。[181]雖智若一行、精若守敬[182]，莫踰矣。而五行失位、六甲無(wú)紀(jì)，亦即以日占之：東旦始浴，朝旭麗燿，何甚清明也！忽而煜障雲(yún)邪，氣起者：法為女謁漁美於日出後，為近臣亂政于日禺中，為大臣欺誣于日哺時(shí)，為妻妾役使。[183]輝光侵奪，珥蜺詭作，應(yīng)厲為傷嗣害世。蓋日失其陽(yáng)，故星精散流，辰步乖忒。熒惑往來(lái)無(wú)常，上明堂，貫尾掖，刳擊慘於炮烙也；太白竄越犯庫(kù)，兵寇之占也；昴虎出端門(mén)，卑賤有篡。[184]尊者值歲相守，則又來(lái)內(nèi)難。寧非知「天道遠(yuǎn)，人道邇」[185]者之能大懼耶？

且五行之權(quán)從其所生，六甲之權(quán)從其所化。五陽(yáng)之年，客運(yùn)有過(guò)先天十三；五陰之年，客運(yùn)不及後天十三；平氣之年，干支比齊。[186]故六甲不能敵五行也。氣運(yùn)之行各有主客，制化之用則主氣而運(yùn)客，故行六甲暗相濟(jì)也。氣生運(yùn)曰順，氣剋運(yùn)曰刑；運(yùn)生氣者小逆，相得則微；運(yùn)剋氣者不和，不相得則甚。此五行六甲所由主輔也。故曰：「土運(yùn)之歲上見(jiàn)太陰，火運(yùn)之歲上見(jiàn)少陽(yáng)、少陰，金運(yùn)之歲上見(jiàn)陽(yáng)明，木運(yùn)之歲上見(jiàn)厥陰，水運(yùn)之歲上見(jiàn)太陽(yáng)。」[187]此甲運(yùn)所由六也。初運(yùn)風(fēng)木，二運(yùn)燥火，三運(yùn)溼土，四運(yùn)相火，而五運(yùn)燥金。[188]其實(shí)有燥金即有良金，有寒水即有明水，有風(fēng)木即有雷木，有熟火即有游火，有溼土即有燥土。[189]此甲偶乙、丙偶丁而戊偶己之類(lèi)也。《書(shū)》稱(chēng)五行，《易》言六子，[190]而六甲之建實(shí)自命大撓[191]始。

嘗聞天地之本，陰陽(yáng)之端而已。陰陽(yáng)順而四時(shí)成，陰陽(yáng)和而律呂生。上天垂象，聖人則之，而天下大治矣。

自庖羲畫(huà)八卦以象二十四氣，神農(nóng)分八節(jié)以紀(jì)農(nóng)功。至軒轅氏，乃命羲和占日，常儀占月，車(chē)區(qū)占星氣，大撓造甲子，隸首作算數(shù)，容成總斯六術(shù)[192]，考定氣象，以建五行而正閏分焉。更命伶?zhèn)惾≈駧O谿之谷，斷兩節(jié)閒[193]，長(zhǎng)三寸九分而吹之，以為黃鍾之宮。次制十二管，於崑崙之下聽(tīng)鳳凰之鳴，以制十二律，而樂(lè)律生焉。

嗣是三王之世，建寅、建丑、建子各為歲首，大夏、大濩、大武不相沿樂(lè)。迨秦而律曆之書(shū)俱毀矣。

於星言曆者，西漢之太初，東漢之四分，魏晉之皇極，唐之大衍，五代之欽天，宋之應(yīng)天以至乾元。十二律所用之律凡數(shù)變。而洛下閎謂八百年當(dāng)差一度，晉虞喜謂五十年退一度，宋何承矩又倍之，隋劉焯取二家之中數(shù)，唐一行以大衍推之，乃得八十三年而差一度，曆家宗焉。此推曆多寡之殊也。

以言乎律，則律書(shū)成於司馬遷，謂黃鍾為九寸，其三分為損益，隔八相生，由是而生十一律。議者譏其推至仲呂，難以復(fù)於黃鍾。後京房、錢(qián)樂(lè)之復(fù)別六十律，演為三百六十律，與十二律之古制愈謬。自後祖孝孫、王樸之流，皆以黃鍾九寸為法。又有以尺生律、以律生尺之說(shuō)，紛紛互起。以之和聲而聲不和，以之候氣而氣不應(yīng)，皆非三代遺音矣。此律增減之說(shuō)也。

至?xí)阎桑鶑?fù)之故，升降之倪，非曆不足以明律，非律不足以明曆。愚請(qǐng)得而陳之。

陰陽(yáng)之?dāng)?shù)不過(guò)十二。在天為次，次者舍也，日月之舍也；在地為辰，辰亦日月之所會(huì)，故謂之辰。天分列二十八宿，宿各司其度。十二辰之律，與天之度皆有合焉。日躔星紀(jì)，律遂應(yīng)之。故律應(yīng)一歲之候，曆紀(jì)周天之運(yùn)。律之氣一歲一周，自子至亥，律終而復(fù)會(huì)於黃鍾；天之度亦一歲一周，自子至亥，次終而復(fù)會(huì)於星紀(jì)。律與天度，固同運(yùn)而竝行者也。

蓋天日錯(cuò)行，其度乃成，積而為歲時(shí)；日既至，其氣乃升，候以為律。氣之所升，度之所成，其理一也。所以布?xì)庖驎r(shí)，順時(shí)生物，而天道備矣，亦王道之大端也。《太玄》曰：「律則成物，曆則編時(shí)，曆律交通，聖人以謀。」其此之謂乎？

雖然，寒暑遞嬗，忽以紀(jì)年；氣候默行，感而為聲。動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，孰從而測(cè)之哉？則其稽之分杪[194]，紀(jì)之躔次，察管之長(zhǎng)短，審氣之高下，定黍之多寡，灰飛管通，時(shí)日不爽者，此聖王之以人謀而佐天工者也。

至於熒惑守心，宋景禳其咎；實(shí)沈?yàn)槌纾瑫x侯受其殃；歲在玄枵而知宋鄭之必饑；歌北風(fēng)而又歌南風(fēng)，知晉楚之勝負(fù)。妖祥驗(yàn)於分星，吉兇存乎占候。則步伐進(jìn)止之閒，非觀乎天文而察乎氣數(shù)者，亦難以言乎九天而九淵也。

律者，律也，師出以律；律者，法也，一成而不可變也。故《月令》首命太史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，毋失經(jīng)紀(jì)，以初為常。而聖王之明刑，亦以律名焉。然則茍知此者，治道無(wú)勿備矣。不可不察也。

國(guó)非民不天，而撫率俾之眾以功主，非獨(dú)農(nóng)父事也。《周禮》分職而治，而司徒主教。然不辨物宜，不審?fù)列裕皇★L(fēng)氣，而膠一術(shù)以造選兆庶，國(guó)何由擾？故士得譽(yù)髦，以為山川之鍾靈則幻，以為祖宗之培育則信，以為龜筮之協(xié)卜則疑，以為弁菜之倫教則確。聖天子思養(yǎng)民以致賢，故民數(shù)登於天府，而賢書(shū)頻與計(jì)偕，明問(wèn)所由謀保息之道也。

禮稱(chēng)保傅，《易》重消息。師保若臨而父母綏之，出入有度而外內(nèi)懼之。未嘗履畝而教樹(shù)藝，民不呼箕；豈俟讀圖而尚緩刑，民無(wú)畏牿。請(qǐng)得本《周禮》保息之六，而參酌今昔以詳言之乎？

一曰慈幼。自料民作??已啓算賦之漸。夫成有德以造小子，謂莊士可老其材以資元子之輔，勇稚可馴其氣以堅(jiān)神孫之衞，而樸且蠢者可還其畝，以無(wú)私復(fù)邑之寵耳。道在身民養(yǎng)而勤有友之弗伐，身民獻(xiàn)而凜孺子之其朋，所謂包蒙養(yǎng)正，使無(wú)失所已矣。何以漢法年十五而賦乎？六尺孤豈能勝役？因是有給胎養(yǎng)穀及廩童子之不能存活者，恐竭太倉(cāng)粟又不足市惠矣。後世有兇年鬻子為之贖之法，而甚至易姓而賈，興嗣而俞，恩不加溥乎？然贖入井之赤而養(yǎng)之國(guó)中，以蕃丁賦；與收道旁之卵而育之健卒，以壯邊衞。終不若僦舍賜塾，使異日進(jìn)版通籍而榮，否亦退編百姓而愨，即荷鋤戴笠，皆有士君子之行也。

一曰老老。自對(duì)策從征，咸懷木靜之悲。夫因杖年以分鄉(xiāng)國(guó)，謂嗣王尚賴(lài)耇成以省先王之典型，文治貴古衣冠以身昔民之懿軌，而危時(shí)亦急詢黃髮?zhuān)跃榷囗┲墒露５涝诰糇６谡f(shuō)履之非褻，巡狩而首百年之是親，所謂崇齒終年，使之觀化成已矣。所以後時(shí)民六十而釋算也，無(wú)餘子何忍不歸養(yǎng)？因是有香山巨望及耆英之燦聚，老人星者，又恐身不輕結(jié)綬，終將若伏臘矣。小民有世綵著瑞及願(yuàn)須臾見(jiàn)漢儀之盛，而甚至人帛而祿，戸酺而車(chē)，典不甚盛乎？故避秦而樂(lè)採(cǎi)商山之芝，與不知魏晉而祇識(shí)得津之漁，終不若虞庠鎬雍，使開(kāi)親親而貴仁，風(fēng)睦俗而知義，即柴身骨立，居然圜橋之更老也。

三曰振窮。侮煢獨(dú)而畏高明，斯民所由多在疚也。與上人共有此天地，而狎民如雞，割復(fù)生；揮民如蠅，戀莫訴。廢農(nóng)桑而避反支，中主且知不可。乃立之肺石，而反若刻木其不對(duì)焉。天威咫尺，遠(yuǎn)之既若萬(wàn)里，而猶使見(jiàn)如鬼也，誰(shuí)實(shí)使然？則日講治內(nèi)之《采薇》，治外之《天保》，博公子之仁而《麟趾》，廣諸侯之仁而《騶虞》，而後命眾無(wú)伏箴（箴）於庭也。胥匡以生，恍如聞《七發(fā)》而病霍然起，則大臣真宗子之家相，而能不自慶后至之我蘇？

四曰恤貧。蕭壁面而解慍絃，斯民所由恃無(wú)恐也。為國(guó)家實(shí)此里居，而政不猛於虎，疲之輸額；律不峻如羊，慘不災(zāi)。告賜田租之半，而妻貿(mào)子易，救荒何不若拯焚？乃無(wú)俟耕藉而勸穡，貸種併杼軸詢焉。元元卑陋，方竭蹶以赴急公，而不至磬懸時(shí)見(jiàn)也，誰(shuí)實(shí)回天？則日考舉鼎之不再，樂(lè)懸之不作，損膳服之正以問(wèn)飢，蠲享祀之簋以益振，而後孑黎可不菜於塗也。相倚為命，直若渙王居而汗浹民膏，則君側(cè)有邠風(fēng)之圖繪，而能不日歌《施舍》之教恩？

於是陋民國(guó)之枝也，而智愚以次而移，則刖門(mén)瞽樂(lè)有定位矣。柰何有螫蜂血穎士之悍，而使忠僕幾殞乎？以濩菜之拙，濩麥休留，可鳳以直；挺之執(zhí)直，律老奴可董。必盡富鬐長(zhǎng)鬣之相，乃可廷立而議東畝。質(zhì)蕭禍乃在笑，而黑面發(fā)盡敵之憤；臏足奏白樹(shù)之捷，病豈在貌？即其材樗櫟，亦可守府。無(wú)憤而宇宙果生棄人耶？故又有所為寬疾焉。

善人國(guó)之紀(jì)也，而善正以富而穀，則關(guān)中塞下藉豐肥矣。柰何奴輩利季倫[195]之財(cái)，而便金谷無(wú)賢乎？寡婦見(jiàn)重於秦始，懷清是臺(tái)[196]；邛令得客如馬卿，上林取貴。心欲踵平準(zhǔn)灌輸之術(shù)，俾利歸主上，手實(shí)自占，殃乃在民。而仇心有壽母之千金，疑嶽有通神之十萬(wàn)，病乃在國(guó)。此其家不貧，要能折節(jié)若任氏，而朝廷不終利賴(lài)取？故又以安富終焉。

攷前史，戸部上天下戸口之?dāng)?shù)，衰時(shí)之齒較治朝倍盛，駘黃禿髮俱無(wú)倖免。豈必?fù)P水戍申，長(zhǎng)城築怨？而況叟不鳴旨，稚不樂(lè)飽，行歌道中者盡顛連罔告與？奄奄薄息之枵丁也。尊壯侮老，習(xí)自蠻夷，而苛求督全，誰(shuí)為君子？貪吏力能剝君以自肥，豈難竭廬以填慾？行且贓臺(tái)勒名，思呼綠林白米，選端木陶朱家而窺其室中藏矣。安得使太公為傅，召公為保，而說(shuō)劍即以搢笏？文公之率教欲先，孝肅之弭奸恐後，而姜桂即有乳哺？然則身盛時(shí)有道之長(zhǎng)，而三公下識(shí)端揆，宰臣位兼師保，豈徒出入均勞哉？凡以為民也。此五臣十六相[197]聯(lián)袂而起，而十夫定辟，八子彰瑞，多士寧邦，至春秋亦多國(guó)良矣。

郡縣守相之制創(chuàng)見(jiàn)，漢宣帝即其一時(shí)，已不能全得無(wú)失，而況後時(shí)事欲遵其法而行之乎？愚請(qǐng)得因明問(wèn)所及，而就漢言漢，以定繼漢者之所宜焉。

漢宣帝生長(zhǎng)民閒[198]，若商祖乙，熟知小人之依，不適有居之戚，以為「與朕共有斯民，惟良二千石[199]也」。於是慎選郡邑刺史及諸王國(guó)守相，久其任，不數(shù)數(shù)變易。凡治理奏最，輒賜璽書(shū)勉勵(lì)，增秩賜金，至爵關(guān)內(nèi)侯。後公卿缺，即攷年來(lái)增秩賜金進(jìn)爵者，定為差，以次進(jìn)用。雖明經(jīng)射策得為高第，眾許有宰相材，亦必許賜政事，考蒞民功，由郡第一，入守三輔，而後首作元僚[200]，相天子。故一時(shí)循良獨(dú)盛，如桐鄉(xiāng)、渤海、東海、潁川，誠(chéng)彰彰足紀(jì)。然而有急於邀譽(yù)以干主而自固其寵，遂得竊經(jīng)術(shù)之美名，以暗售其奸，若蕭望之其人者。

望之在元帝時(shí)頗以元老見(jiàn)重。當(dāng)其在宣帝時(shí)，補(bǔ)平原也，懼弘顯之中，而辭；為左馮翊也，必得中官諭意而行。其始也，忌將軍韓增之功，而重矯節(jié)以抑馮奉世之賞；其繼也，且懼延壽發(fā)其廩餼官錢(qián)事，而坐棄市矣。然為趙、為蓋、為楊[201]之冤死，未聞出一言匡主，猶懼逆鱗也。至位匈奴於諸侯王上，首足下紊乎？初附史高，究藉石顯相天下，固當(dāng)如是耶？夫望之猶如是，而能責(zé)王成不以偽增戶口進(jìn)？黃霸不以鳳凰神雀進(jìn)？崇尚刑名之朝，芝草甘露何紛紛也？其材固不同，非能相飾[202]。

人亦有言：「汝輩可至刺史參政。」魯子敬薦龐士元「非百里材」，武侯之稱(chēng)蔣琬亦云。則相天下與治一邑實(shí)異。故守郡者先有令名，頗得百姓心，果足自負(fù)，而繩是以居一人下，或反殃民而病國(guó)。若宋王安石，青苗法獨(dú)澤於宰鄞時(shí)，民至今祠祝，孰知基宋亡國(guó)之禍耶？況武襄善將而入相則病，孝肅善尹而為輔則拙，文正、文忠尹湖尹杭則民安之，而留事天子則不靖。正直如廣平，豐度如九齡，議論如忠宣，善處人父子如鄴侯，日奏四方災(zāi)異如李文靖，愚不知其以何郡治理徵也？

夫材固有宜分任不宜獨(dú)任者：有以老成慎謹(jǐn)主之，而穎利佻達(dá)俱無(wú)患；以喜事急名參之，而凝厚持重不能救者。韓魏公謂：「相天下不可無(wú)膽。以才識(shí)易得，代稱(chēng)不乏；膽?yīng)氹y之。」而古亦非易見(jiàn)。然魏公在西夏而備在邊，入汴京而帝是賴(lài)，歷事四朝，兩定國(guó)本，愚不知其試功果起何邑也。先儒呂伯恭有言：「大臣百責(zé)所萃：震憾擊撞，欲其定；辛甘燥溼，欲其調(diào)齊；盤(pán)錯(cuò)紛結(jié)，欲其解紓；黯闇汙濁，欲其茹納。」固非烹小鮮者之僅以一節(jié)著也。

且治則用嚴(yán)、用寬、用恩、用威。若秦越人肥瘠，唐衛(wèi)人奢儉，雍冀阜土，荊揚(yáng)鹵澤，自不得執(zhí)成於意。每因病以藥，而格君心。非禁邪必先未形，杜患必從相漸，然後鹽梅舟楫，雖賴(lài)有濟(jì)，實(shí)神行其閒，而不知所為者。

觀漢淮揚(yáng)奴視大臣，公孫弘而獨(dú)懼；汲長(zhǎng)孺之難惑以非。宋契丹不畏經(jīng)略若種世道輩，而獨(dú)謂「中國(guó)相司馬，慎無(wú)生事開(kāi)邊隙」。汲長(zhǎng)孺矯制發(fā)倉(cāng)，臥治淮陽(yáng)，不宜以罪律，即宜以曠律，果何以稱(chēng)循良長(zhǎng)吏也？況學(xué)不說(shuō)奭，忠不葛郭，才不齡崇，度不正端，而思結(jié)比黨以阿主，復(fù)閒取州牧守令之小忠小信以窺主欲，而欺天下，究必長(zhǎng)養(yǎng)奸競(jìng)者次第而聾瞽其君，國(guó)家安得不弊？

宣帝綜覈名實(shí)，重郡縣守相，可也。歷三考而視報(bào)績(jī)之最多以入為公卿，一時(shí)亦未嘗不多淑也。乃或?qū)嵕蹟慷碡?cái)用，實(shí)掊克而名抑兼并，實(shí)開(kāi)邊而名討不庭，實(shí)尚同而名一眾志。他若移囚外舍也，欺之以囹圄空矣；水旱不以聞也，稱(chēng)大有年矣；以諫諍路絕，謂無(wú)事可言；賢材盡廢，謂小人退聽(tīng)。上好下甚，人主安得知之？況人主倚大臣為耳目，大臣倖其在己者，平日以何事得寵，即舍此無(wú)良策矣，安望其引君當(dāng)?shù)酪繘r漢以少府朱疇議祥瑞坐左遷，其綜覈當(dāng)否又何如耶？

春秋時(shí)，大國(guó)之大夫命於天子，次國(guó)則或自命。即相業(yè)若管敬仲，亦錫賜已耳。尼父為司寇，夾谷一會(huì)，分霸國(guó)寵，優(yōu)之身首。他如諸弟子，使敵國(guó)不信盟而重一言者，亦效能一邑，未聞得畫(huà)土分茅也。《綱目》以初命晉大夫?yàn)橹T侯為亂法之始，而卒不憾孔子不得侯，以為周天子過(guò)。夫非一國(guó)可以天下之材治，而天下不可以一國(guó)之理理乎？令春秋時(shí)不封建而已，若後世之分郡縣矣。愚知果達(dá)藝之材與智勇不欲之器，必因材受任，若水火不相借矣。孔子獨(dú)以為邦與回，南面與雍，而不盡許列四科者，其意可思也。

祖宗朝，天下朝覲長(zhǎng)吏，必令其所治之耆老與俱計(jì)偕。天子引之廷見(jiàn)，問(wèn)縣令治否得失。果賢而有實(shí)者，以卓異徵之，然終不以?shī)Z褊淺之憲，僨轅破犢之惟庸也。乃育賢才於成均，擇良祭酒為之師。高皇帝每親臨課視焉，重其學(xué)，不重其質(zhì)也。及已出學(xué)矣，而試之清要，或授之繁劇，以驗(yàn)其學(xué)之泥變，不貴其才之巧拙也。然後為輔弼大臣，乃稱(chēng)一人良而萬(wàn)國(guó)貞矣。故成均為宰相之地。

自後成祖有庶吉士之選。周文襄不與，而特嘉其志，許之入。此惟東里以儒士起耳。餘文定、文敏，熙績(jī)臺(tái)省，坐臻太平，固代天之相也。文達(dá)在英廟朝，密畫(huà)顯斷，萬(wàn)機(jī)精覈，局體一變。成化閒，三原、河州、覃縣、封立，居則岳屹，動(dòng)則雷擊，大事斧斷，小細(xì)海蓄，豈生死富貴所能動(dòng)哉？弘治中，華容、洪、調(diào)鈞、陽(yáng)靈寶諸公，志存約納，行在精審，茍濟(jì)其事，小枉安焉，局體似又一變，然未嘗非名卿也。神廟時(shí)，江陵之才若元，之學(xué)若君實(shí)，而執(zhí)若荊國(guó)[203]，究以攬權(quán)而敗。不聞?wù)`主斷。繼之若太倉(cāng)、吳縣、四明諸公，定亂定儲(chǔ)，灼灼史牒。愚不知列祖擇相之意果何如？但前不法兩漢，後亦不法唐宋，則視宣帝郡縣守相之制，優(yōu)劣固不待辨矣。

儒生不諳武事，則仰屋而思文治耳。或若吃艾幼年，每問(wèn)營(yíng)壘善地，當(dāng)世笑之，以為迂而非務(wù)也。博極羣書(shū)，熟知地利阨塞險(xiǎn)害，及名將下壘得失，猶恐按圖索驥，終必受患。故聚米為山谷形，不若身至金城上方略也。而變化孫武之虛實(shí)，精悉吳起之料敵，坐文皇、衞公[204]於口，而徐思其問(wèn)難。方且集思耆老，誠(chéng)結(jié)士人，恩招鄉(xiāng)導(dǎo)，庶幾得敵情以為我利，而偶可收坐勝之益。今明問(wèn)不及下壘之宜否，而急欲知敵，豈非敵多狡詭，能以鴟張[205]惑我驚心？既使我奔命欲疲，徒苦束手就斃乎？

夫上稽載籍，敵壘未必難知。其擇善水草便居止，擊刁斗自衞，智勿遜也。山防絕汲，水防溺淹，挑塹布角，警夜無(wú)誤，嚴(yán)相勝也。居則掩旗息鼓，偽示無(wú)備；行則塞井夷竈，勇誓不返，氣同滿也。即處上據(jù)形，彼利此害，內(nèi)以衞腹，若數(shù)十萬(wàn)堅(jiān)兵以壯邊，又若百十重鐵甲，憖莫讓也。

何以知敵壘之虛？班馬聲矣，而幕烏城烏嬉煦相樂(lè)，則用羊而鼓，寧不同唱沙而籌[206]乎？何以知敵壘之實(shí)？掎角成矣，而蒙虬踞豹，無(wú)踰夷地，則氣蒸而雲(yún)，寧不同身膽而嵎[207]乎？何以知敵壘之虛而若實(shí)？曳柴揚(yáng)塵，伐木以益兵勢(shì)，偽斾以疏行，首登巫升巢，無(wú)不觀火，特未可與無(wú)勇者謀耳。何以知敵壘實(shí)而若虛？匿壯出老，外伏中空，形人而觀蹴踘，閉壁而鰥蓐食[208]，毒崇草，策全以詭，未可與伐巧者謀耳。

然此固成局也。智在吾先者，得早為之而立於不敗。至於率十萬(wàn)之眾，連營(yíng)七百餘里，而謂魏辱吳；將敢死之士，分屯亦且二十里，而平蜀報(bào)漢。則知上將伐謀，不如文人之執(zhí)義也；哲士輕險(xiǎn)，不如老成之持重也。澗井陷隙，如牢如羅，兵家所忌也，而深謹(jǐn)者反得憑之以為勢(shì)；奔走勤勞，未定未息，銳衝可敗也，而仁信者反得勸之以作忠。則虛實(shí)不以地也。鄭國(guó)渠而韓秦俱利，襄陽(yáng)城而宋元始革，得失固在人矣，則虛實(shí)不以時(shí)也。往亡不避而仇國(guó)無(wú)邦，歲星在彼而師行亦克，盈息固在意矣。

五丈原之屯，狼顧者誠(chéng)悸心矣，而甘虎畏以候之；釣鼇山之城，鷹視者寐不忘矣，而急摶豹以據(jù)之。列熾燃芻而收土鐙之捷，秣馬夜俟而創(chuàng)休哥之臂[209]。一以三百禦大舉，一以千餘破數(shù)萬(wàn)，何張文亮之不及黑面將[210]也？雍熙利戰(zhàn)以就食雄州，而隕無(wú)敵[211]於陳谷；建炎利守以道出鄜延，而拒計(jì)臣於廷議。一敗岐溝而燕薊不可復(fù)，一潰符離而中原不可望，何必張忠獻(xiàn)之異懿曹武惠[212]也？

其因敵之廢壘而興之乎？青澗[213]既屯，然後延安固勢(shì)，河?xùn)|致粟。其得敵之要壘而奪之乎？白豹[214]來(lái)歸，然後族屬我破，聚積我焚。靈武不棄，則表裏山河，糧馬饒富，時(shí)有文靖[215]，柰何使部分軍民空壘而歸？綏州能守，則招納屬羌，湟蘭可復(fù)，幸賴(lài)魏公[216]，庶不使中國(guó)簪裳終成袵壘。

故蕭撻凜不中裴環(huán)之弩，而宋師不可過(guò)河；呂許公[217]不法子囊[218]之智，而契丹肆將南下。溝壘未成可擾也，且戰(zhàn)且城，冰合果如神助；旌旗亂動(dòng)可擊也，誤發(fā)進(jìn)音，盡敵豈籍人謀？貫手及肘[219]而鼓音未衰，朝銳豈能夕惰？吞目割腸[220]而戰(zhàn)氣愈雄，志立不因人挫。

夫人身戎服，以亂江中之楫，兀朮向水營(yíng)而剺面；陸姑編行伍，以佐髯張[221]之戟，雷將[222]目睢城而受矢。然則以壘臨敵者上也，與敵爭(zhēng)壘者次也，我欲壘而使敵覺(jué)者又其次也。至使敵壘之，而反得驕；先處以禦我，為術(shù)亦卑矣。

相度今日之時(shí)與勢(shì)，敵亦何必壘？旗鼓所向，雨迅風(fēng)馳，任心奔突，雖露處而無(wú)以困之，雖糧竭而莫可促之。一旦闌入，我方圖身會(huì)議，視賄擇師，蹜蹜焉受命龜行，三十而宿，二十而止。被邊之民已蹂躪不忍目睨矣！而我且思報(bào)睚眥，審喜怒，結(jié)寵腹，豎使筆墨而議其後者，力能威之以與我全軀保妻子，然後問(wèn)城土之與敵若相遠(yuǎn)者，握重兵而屯焉，發(fā)號(hào)商禦，止盡故事耳，曷足以摧敵？

閒有能者，兵未動(dòng)而聲已聞，實(shí)未至而形先見(jiàn)，使敵人謀我日深，備我日嚴(yán)，而我徒張?zhí)撀曇詠?lái)實(shí)禍矣！豈非我特示之虛以誘其必?cái)F，而用實(shí)之奇不反在敵乎？因成較事，虛實(shí)若炤，敵不必用以薄我，我亦何從窺審以遏敵？

昔高皇帝[223]命將伐蠢，咸面授揮旨，即智謀之文成[224]，神勇之魏國(guó)[225]，百不一得，而萬(wàn)里之外，甌脫之穴，如廟算則無(wú)不中者。凡我所進(jìn)止，與敵所趨舍，何其瞭然也！成祖躬掃胡塵，行必絕漠，而大寧棄壘，遂使左臂單寒。然聖不世出，非特駕軼往古也。

厥後惟責(zé)成相臣與夫督撫鎮(zhèn)巡已耳。楊文貞[226]對(duì)景陵[227]曰：「今內(nèi)閣臣知邊將才否、道里險(xiǎn)易遠(yuǎn)近及虜情順逆，惟榮[228]耳，臣等皆以不及。」是以裕陵[229]初祚，昭聖臨朝，而邊腹尚賴(lài)乂安。石彪鎮(zhèn)戍大同，遣使獻(xiàn)捷，盛陳斬首無(wú)算，皆梟致林木上，不能悉致。岳文肅[230]出地圖指示曰：「某地至某地，四面皆沙漠，汝梟首置何所？」其人不能對(duì)，而後曹、石[231]亦不敢挾虜以恣橫。

自河套之失，虜入居內(nèi)地，邊臣不敢正視。王威寧[232]謀知滿都魯?shù)瓤芪髀罚拮訝I(yíng)於紅鹽池，乃身率兵薄其營(yíng)，擒斬多首，盡獲其女稚駝馬。令滿都魯?shù)嚷託w，而廬帷妻子畜產(chǎn)皆蕩盡，乃相顧慟哭遠(yuǎn)徙，不敢復(fù)居河奪地，厥算何偉耶？沈希儀之在柳州也，求得與猺通商販者數(shù)十人，厚撫之使為詗[233]。每得賊聲息動(dòng)靜，凡有出勦，雖肘腋親近不得聞，先鋒旗首不及知。而賊寇他所，與絕遠(yuǎn)村落，度官軍所不至者，沈兵又未嘗不先在。善以甚風(fēng)淒雨，天冥宜夜，察諸賊所止宿，散遣人齎火舉礮，使敵無(wú)不滿伏，觸崖往往凍墮而死，出入何神耶？

他如俞大猷之畫(huà)地鑿溝列柵通行，而竟殲賊；與韓雍之直入大藤峽；項(xiàng)襄毅[234]之據(jù)賊水草困賊，而終擒滿四者，後世可多得其人歟？然莫奇於梁太保[235]之專(zhuān)練家丁，時(shí)時(shí)出塞劫虜營(yíng)，虜不敢輒近塞；尤莫奇於康陵[236]時(shí)仇鉞之擒寘鐇也，身已陷賊矣，乃反嗾賊何錦急出守渡口，防決河灌城，遏東岸兵勿使渡河。而以計(jì)猝殺守城賊周昂，因賣(mài)錦虜鐇。將謂得敵壘之虛實(shí)故無(wú)不效耶？謂徒得敵壘之虛實(shí)遂足坐困耶？

大抵用兵者，尚疑即可以疑敗，尚信即可以信敗。而崇慎敦正，雖甚善出沒(méi)，當(dāng)之無(wú)不立窮矣。故節(jié)制之師稱(chēng)焉，本節(jié)制而仁義，行仁義而干羽，因壘、乘壘、破壘、立壘，惟所用之。茍知嚴(yán)警於平時(shí)，而且因加己以臨敵，愈不能不服膺於武穆[237]之五字[238]也。